Hatha Yoga Pradipika

Hatha Yoga Pradipika
dır


Hatha Yoga Pradipika, Hatha Yoga'nın temel kitabıdır Genellikle, Hatha Yoga'nın sadece fiziksel duruşlar ve nefes egzersizleri içerdiği ve bunun dışında bir felsefesinin olmadığı sanılır ama Hatha Yoga Pradipika'nın ilk kitabının ilk üç dizesi bu düşüncenin doğru olmadığının en temel göstergesidir


1 Yüce Rajayoga'yı başarmak isteyenlere bir yol olan Hathayoga-vidya'yı öğreten, İlksel Efendiyi (Şiva'yı) selamlıyorum

2 Efendiyi ve guruyu selamlayan Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'yı sadece Raja-Yoga'nın başarılması için öğretir

3 Raja-Yoga'yı bilmeyen ve birbiriyle tezat halinde olan doktrinlerin karanlığında dolaşanlara şefkatli Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'nın ışığını önerir

Hatha Yoga pradipika Kitap 1


Hatha Yoga, Raja Yoga'ya başlama yollarından biridir Hatha Yoga Pradipika'ların dördüncü kitabı da buna uygun olarak sadece pratyahara, dharana, dhyana ve samadhi'ye ayrılmıştır Bir çok yararlı ve her yerde bulamayacağımız bilgiyi içermesi açısından önemli bir kitap olan bu kitabı, ilk kez bu sitede Türkçe okuyabilirsiniz


Ancak, burada bir uyarı da yapılmalıdır Bu kitapta bir çok uygulaması zor hatta mümkün olmayan uygulamalar da yer almaktadır Bunlarla ilgili uyarılarımı kitapların sonunda göreceksiniz Bir çok yazar bu bilgileri kendi kitaplarından çıkartmakta, böylece bu uygulamalar hakkında batı dünyasının hiç bir bilgisi olmamaktadır Bense, kitapların bütünselliğini korumak için, bu bilgileri çıkartmıyorum, çünkü herkesin neyin uygulanabilir, neyin uygulanamaz olduğu ile ilgili gerekli sağ duyuya sahip olduğuna inanıyorum Lütfen bu kitaplarda yer alan bir çok uygulamayı (Tratak dışındaki Shatkurma'lar, Khechari, Vajroli, Vyomachakra gibi uygulamaları) sadece bilgi olarak alalım




Kitap 1 Yama, Niyama, Asana ve Besin

Kitap 2 Pranayama ve Shatkurmas

Kitap 3 Mudralar, Bandhalar, Nadiler ve Kundalini

Kitap 4 Pratyahara, Dharana, Dhyana ve Samadhi
--------------------
1 Kitap - YAMA, NİYAMA, ASANA VE BESİN


1 Yüce Rajayoga'yı başarmak isteyenlere bir yol olan Hathayoga-vidya'yı öğreten, İlksel Efendiyi (Şiva'yı) selamlıyorum


2 Efendiyi ve guruyu selamlayan Svatmarama Yogin, Hatha-vidya'yı sadece Raja-Yoga'nın başarılması için öğretir


3 Birbiriyle tezat halinde olan doktrinlerin karanlığında dolaşanlara -ki onlar Raja-Yogayı bilmeyenlerdir-, şefkatli Svatmarama Yogin Hatha-vidya'nın ışığını önerir


4 Matsyendra, Goraksa ve diğerleri Hatha-vidya'yı çok iyi bilirler Yogin Svatmarama onların lütfuyla öğrenmiştir


5-9 Şiva, Matsyendra, Sabara, , Sabara, Anandabhairava, Caurangi, Mina, Goraksa, Virupaksa, Bilesaya, Manthana, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthadi, Korantaka, Surananda, Siddhapada, Carpati, Kaneri, Pujyapada, Nityanatha, Niranjana, Kapalin, Bindunatha, Kakacandisvara, Allama, Prabhudeva, Ghodacolin, Tintini, Bhanukin, Naradeva, Khanda, Kapalika ve diğer pek çok büyük Siddhalar Hatha-Yoga sayesinde evreni döndüren zamana galip gelmişlerdir


10 Hatha-Yoga tüm üç tip acıyla (tapa) yanmış olanlar için koruyucu manastırdır Yoga'nın her bir türüyle ilişkili olanlar için Hatha-Yoga (bu dünyayı) destekleyen bir kaplumbağa gibidir


11 Siddhi'leri elde etme arzusu olan Yogi, Hatha-Yoga'yı çok gizli tutmalıdır O, gizli tutulduğunda kuvvetlidir ve (basiretsizce) açığa çıkarıldığında verimli değildir


12 Hatha-Yoga'yı uygulayanlar; taşlardan, sudan ve ateşten arınmış bir yerde konumlanmış, bir yay boyunda olan ve -uygun olan ve dışsal rahatsız edici etkilerden arınmış, erdemli ve doğru kuralları olan- bir kırallıkta bulunan küçük bir matha'da (manastırda) tek başlarına yaşamalıdır


13 Bu matha'nın küçük bir kapısı olmalı ve pencereleri olmamalıdır; yerden bir yüksekliği olmalı ve delikleri olmamalıdır; çok yüksek, ya da çok alçak ya da çok uzun olmamalıdır Çok temiz olmalı, inek tezeği ile sıvanmalı ve tüm böceklerden arındırılmalıdır Dışında, küçük bir holü (mandapa), yüksek bir oturağı, ve iyi çevrilmiş bir duvarı ile çekici olmalıdır Bunlar, Hatha-Yoga uygulayan Siddha tarafından ortaya konmuş yoga-matha'nın özellikleridir


14 Bu tip bir manastırda yaşayan (yogi) zihnini her türlü endişeden arındırarak, her zaman sadece Gurusundan öğrendiği şekilde Yoga uygulamalıdır


15 Yoga, 6 (sebepten) başarısız olur; fazla-yemek, aşırı-çaba, aşırı konuşma, (uygun olmayan) disiplinlerin takibi, rast gele herkes ile arkadaşlık kurma, ve sabit olmama


16 Yoga 6 (özellikle) başarıya ulaşır; heves, cesaretli azim, cesaret, doğru bilgi, sebatlılık (Guru'nun sözlerine olan inanç) ve (uygun olmayan) insanlarla arkadaşlıkları terk etme


17 Asana'lar, Hatha-Yoga'nın ilk adımını oluşturduklarından, ilk başta bahsedilir Asana'lar kişiyi sıkı, hastalıklardan uzak, eklemlere bağlı uzuvları hafif kılar


18 Yogin ve Vasitha gibi hikmet sahipleri tarafından kabul edilmiş Matsyendra gibi bazı Asanaları tanımlamakla devam edeceğim


19 Baldırlar ve dizler arasına doğru bir şekilde yereştirilmiş ayak tabanları ile kişi dengeli ve dik bir bedenle oturmalıdır Buna SVASTIKASANA denir


20 Sağ bileği sol kalçanın yanına ve sol (bileği) sağ (kalçanın) yanına koy Bu GOMUKHASANA'dır ve bir ineğin yüzünü anımsatır


21 Bir (sağ) ayağını sıkıca diğer (sol) baldırına, ve (sağ) baldırını diğer (sol) ayağının üstüne yerleştir Buna VIRASANA denir


22 Anüsüne ters yönlerdeki bileklerinle sıkıca bastır ve iyi bir dengede otur Yogin'e göre bu KURMASANA'dır


23 Padmasana'daki gibi durarak, elleri baldırlar ve dizler arasına koy; yere sıkıca bastır, (ellerinden destek alarak) havaya kalk Bu KUKKUTASANA'dır


24 Kukkutasana duruşundaki (bandhadaki) gibi durarak, kolları boyuna dola bir kaplumbağa gibi sırt üstü yat Buna UTTANA KURMASANA denir


25 Bir yayı gerer gibi, ayak parmaklarını ellerinle (bir elini önde gergin tutarak) tut ve (diğerini) kulaklarına doğru yaklaştır Buna DHANURASANA denir


26 Sağ ayağını sol baldırının dibine, sol ayağını sağ dizinin dışına yerleştir (Sağ ayağını sol elinle ve sol ayağını sağ elinle) tut ve bedenini (sola) çevir Bu, Matsyendra'nın tarif ettiği asanadır


27 Bu MATSYENDRASANA, (iştahı arttırarak) gastrik ateşi serinletir, bedendeki tüm korkunç hastalıkları yok eden bir silahtır; (günlük) uygulamayla, Kundalini'yi yükseltir ve Ay'ın kişide sabitleşmesini sağlar


28 Dizlerini kırmadan her iki bacağını da yere uzat ve ellerinle ayak başparmaklarından tutarak alnını dizlerinin ilerisine koyarak sabit kal Bu PACIMATANASANA'dır


29 Bu, tüm Asana'lar arasında en mükemmel olandır Pacimatana nefesin Susumna boyunca akmasını, gastrki ateşin harekete geçmesini, belin incelmesini ve hastalıkların yok olmasını sağlar


30 Yere ellerini sıkıca yerleştir ve dirseklerile göbek seviyesinden destekle, (bedenin) bir değnek gibi (dik ve sağlam olarak, ayakların yerden yüksekte başınla aynı seviyede) havada yükselterek dur Bu duruşa MAYURA diyorlar


31 Mayurasana Gulma (bezlerin büyümesi), Udara (su toplanması ve diğer mide hastalıkları) vb gibi hastalıkları çabucak iyileştirir ve (vata, pitta ve kapha adındaki) safradaki dengesizliğin üstesinden gelir ayrım gözetilmeden alınan tüm yiyeceği küle çevirir (hazmını sağlar), gastrik ateşi tutuşturur ve Kalakuta'nın (çok güçlü bir zehir) bile hazmını sağlar


32 Yerde (boylu boyunca) bir ceset gibi sırt üstü yatmak SAVASANA'dır Savasana (diğer Asana'lardan oluşan) yorgunluğu alır ve aklı sakinleşmeye teşvik eder


33 Siva tarafından söylenilen Asana'lar 84 adettir Bunlardan, ben en öz olan dört tanesini anlatacağım


34 Bu dört, Siddha, Padma, Simha ve Bhadra (asana'lar) en mükemmel olanlardır Bunlar (dördü) en rahat olanlarıdır, Siddhasana her zaman farz edilebilir


35 Siddhasana (şimdi anlatılıyor): (sol) topuğunuzla apış arasına bastır ve (diğer) ayağını sıkıca penis (ya da kasık kemiği) üzerine yerleştir Çeneni sabitçe göğsün üzerinde tut Duyu organlarını kontrolün altına alarak ve iki kaşının arasındaki noktaya sabit bir şekilde bakarak hareketsizce dur Buna Siddhasana denir; özgür kılmanın kapısını açar


36 Bir başka görüşe göre, sol ayak bileğini penis üzerine yerleştirmeye ve diğer ayak bileğini onun üzerinde tutmaya Siddhasana denir


37 Bazıları, bu Siddhasana'dır derler, diğerleri onu VAJRASANA olarak tanırlar; bazıları ona MUKTASANA derler, diğerleri ondan GUPTASANA diye bahsederler


38 Siddha, Yama'lar arasında en çok mütavazi bir beslenmenin, Niyamalar arasında zarar vermemenin ve tüm Asana'lar arasında Siddhasana'nın en önemli olduğunu bilir


39 Seksen dört duruşun içinde kişi mutlaka Siddhasana'yı uygulamalıdır Bu (Asana) 72,000 Nadi'yi saflaştırır


40 Öz olana tefekküre dalan ve mütavazi beslenen Yogin, Siddhasana'yı 12 yıl boyunca sürekli uygular ve nail olmaya ulaşır


41 Siddhasana'da ustalaşıldığında, diğer çeşitli Asana'ların yararı nedir? Kevala Kumbhaka uygulamasıyla hayati önemi olan nefes tutulduğunda, memnuniyet veren Unmani-avastha zahmetsizce kendi kendine yükselir


42 Sadece Siddhasana'da tam bir ustalık varsa, üç Bandha da zahmetsizce ve doğalca takip eder


43 Siddha gibi Asana, Kevala gibi Kumbhaka, Khecari gibi Mudra, içsel ses (nada) gibi Laya (aklın meşguliyeti) yoktur


44 Sonra PADMASANA (tanımlanır): Sağ ayağını sol baldırının ve solu (ayağı) sağ baldırının üzerine yerleştir, ellerini arkadan çapraz tut ve sıkıca ayak baş parmaklarını tut (sağ elinle sağ parmağını ve sol elinle sol parmağını) Çeneni göğsüne daya ve burnunun ucuna bak Buna Padmasana denir, kendini sınırlayan (-yogin)'ın hastalıklarını yok eder


45-46 Bir başka görüş: (Gerekli) çabayla, ayaklarını, tabanları üstte ve (ters) baldırda olacak şekilde yerleştir ve ellerini avuç içleri yukarı bakacak şekilde baldırlarının arasına koy; gözleri burnunun ucuna yönlendir ve dilin (ucunu) ön dişlerinin köküne yerleştir, çene göğüste ve Prana'yı yavaşça yukarı doğru yükselt (Mulabandha'daki anüs'ü kasarak)


47 Buna Padmasana denir, tüm hastalıkları yok eder Sıradan kişiler tarafından başarılamaz Sadece dünyadaki zeki olanlar tarafından ulaşılır


48 Padmasana'daki gibi, avuç içlerini birbirinin üzerinde (diz üzerine) koyarak, çeneyi sıkıca göğüste sabitleyerek ve akılda (chitta) (Brahman'a) tefekküre dalarak, (anüs kasını kasarak) Apana'yı sürekli olarak yukarı yükselt ve nefesle alınmış Prana'yı aşağı doğru indir Bununla, kişi (bu süreçte yükselen) Kundalininin gücü aracılığıyla hiç bir şeye eş olmayan bilgiye ulaşır


49 Padmasana duruşunda oturan Yogin, Nadi'lerinden aldığı nefesi düzenleyerek, özgür olur, bu konuda hiç şüphe yoktur


50 Sonra Simhasana (açıklanır): Ayak bileklerini skrotumun altına, apış arasının her iki tarafına, sağ ayak bileği sol tarafta ve sol ayak bileği sağa olacak şekilde yerleştir


51 Avuç içlerini dizlerinin üzerine, parmakların açık olacak şekilde yerleştir ve ağzını açık tutarak konsantre olmuş bir akılla burnunun ucuna bak


52 Bu, en üst Yogin'in en büyük itibarı olan Simhasana'dır Bu en mükemmel Asana üç Bandha'yı kolaylaştırır


53 Bundan sonra, Bhandrasana (açıklanır): Ayak bileklerini skrotumun altına, apış arasının her iki yanına, sol ayak bileği solda, sağ ayak bileği sağda (taban tabana) yerleştir


54 Sonra, yanlarda duran ellerle ayaklardan sıkıca tut ve hareketsiz kal Bu Bhadrasana'dır ve tüm hastalıkları yok eder Siddha olan Yogin buna Goraksasana der


55 Yine de Yogin'in en iyisi, Asana ve Bandha'karı uygulamaktan dolayı yorgun düşmekten kurtulmuş olarak, Nadi'lerin saflaştırılmasını, Mudra'ları, vb ve nefesin kontrolünü uygulamalıdır


56 Asana'lar, Kumbhaka'nın çeşitleri, Mudra diye anılan duruşlar (Mahamudra vb), sonra nada (içsel sese) yapılan konsantrasyon Hatha-Yoga uygulamasının sıralamasını kapsar


57 Brahmacarin (Brahman'a adanmış olan, bakir bir hayat süren) mütevazi bir beslenme, Yoga'da maksadı, (fiilerin meyvelerinden) terk ile bir sene sonra Siddha olur Buna hiç şüphe yoktur


58 "Mütevazi beslenme"; hoş ve tatlı yiyeceklerdir, midenin dörtte birini boş bırakma ve Siva'yı memnun etmek için (sunularak) yenmesi olarak anlaşılmalıdır


59 İlerdekilerin (Yogin için) faydalı olmadığı söylenir: Acı, ekşi, keskin kokulu, tuzlu, beden ısısını arttıran, (takdir edilenler haricindeki) yeşil sebzeler, ekşi un çorbası, (susam veya hardal) yağı, sesamun, hardal, alkol, balık, keçi eti dahil olarak et, lor peyniri, ayran, nohut (Hindistan'a özel bir çeşit nohut), hünnap, yağ pastaları, çadıruşağı otu, sarmısak


60 İlerde anlatılan doğada beslenmenin sağlıksız olduğu için önlenmesi gerekir: (pişirildikten sonra, soğuyan ve) tekrar ısıtılan yiyecekler, kuru olan (yağsız olan), fazla tuzlu ya da ekşi olan, kötü olan veya çok fazla sebzeli (karıştırılmış) olan


61 Başlangıçta, ateş, kadın (seks), seyahat önlenmelidir Bununla ilgili olarak Goraksa der ki: Kötü arkadaşlıklar, (kış boyunca) ateş (-e yakın uzanmak), kadınlar ve uzun yolculuklar, sabah çok erken saatte yıkanma, oruç, vb ve sert fiziksel egzersizler önlenmelidir


62 İlerdekilerin Yogin tarafından alınması uygundur: Buğday, pirinç, arpa, Sastika adındaki tohum ve saflaştırılmış besinler, süt, ghee (arıtılmış tereyağı), esmer şeker, tereyağı, şeker kamışı, bal, kuru zencefil, patolaka denilen bir sebze, ve beş adet yemeğe tat veren yeşillik (Sanskritçeleri Jivanti, Vastumulya, Aksi, Meghanada ve Punarnava), yeşil fasulye ve saf su


63 Yogin besleyici ve tatlı besini arıtılmış tereyağı ve süt, vb ile karıştırarak almalıdır; bu dhatu'yu (dhatu; kilüs, et, kan, kemik, ilik, yağ ve semen'dir) beslemeli, hoş ve uygun olmalıdır


64 Yoga'nın farklı biçimlerini takip ederek atalete yenik düşmeyen kişi, genç de olsa, yaşlı da, hatta çok yaşlı, hasta ya da zayıf olsa da uygulama ile siddhi'ye ulaşır


65 Uygulamada boş olan değil, niyeti olan kişi siddhi'ye ulaşır Yoga siddhi'ye sadece shastra*'nın okunmasıyla ulaşılmaz


66 Siddhi (Yogin) giysisi giyerek, ya da hakkında konuşarak başarılmaz Başarının tek yolu sadece uygulamadır Bu hiç şüphesiz doğrudur


67 Asana'lar, farklı Kumbhaka'lar, mükemmel Karana'lar (Mahamudra gibi duruşlar) Hatha-yoga okulunun içinde olan, Raja-yoganın meyvelerine ulaşılana dek uygulanması gerekenlerdir


*) Shastra: silah
--------------------
2KİTAP - PRANAYAMA VE SHATKURMAS


1 Asana'larda mükemmelleşmiş olan, duyuları kontrol altında olan ve faydalı ve mütavazi beslenen Yogin, Guru'sunun talimatlarına göre Pranayama uygulamalıdır


2 Nefes amaçızca dolaştığında (yani düzensiz olduğunda), akıl sabit olmaz, ama (nefes) hareketsizse, akıl da öyledir ve Yogin hareketsizlik gücünü kazanır Bu nedenle, nefes zaptedilmelidir


3 Yaşam nefes bedende olduğu sürece var olur denir; onun (nefesin) gidişi ölümdür Bu yüzden, nefes zaptedilmelidir


4 Nadi'ler saflığı bozan şeylerle dolu olduğunda, nefes ortadan(Nadi, Susumna) gidemez O zaman nasıl Unmani-avastha* olabilir? O zaman nasıl amaca ulaşılabilir?


5 Ancak saflığı bozan şeylerle dolu olan tüm Nadi'ler saflaştırıldığında, Yogin nefes kontrolünde bir uzman olur


6 Bu nedenle nefes (Pranayama), sattvika (saf) elementin hakim olduğu akılla, Susumna Nadi saf olmayan şeylerden arınana dek her gün yapılmalıdır


7 Padmasana'da duran Yogin, Prana'yı Aydan (yani Ida, ya da sol burun deliğinden) almalı, ve tutabildiği kadar tutmalı, sonra, Güneş'ten (yani Pingala ya da sağ burun deliğinden) vermelidir


8 Tekrar, Pingala'dan Prana'yı alırken, iç yavaşça (havayla) dolmalıdır Salık verildiği gibi Kumbhaka*'yı uygulamak için, Ida'dan verilmelidir


9 Hava, nefesin verildiği (burun deliğinden) alınmalıdır Sonra, mümkün olduğunca (terleme başlayana ya da beden sarsılmaya başlayana dek) nefesi tutup, diğer (burun deliğinden), yavaşça ve asla hızlı olmadan (hızlı nefes vermek bedenin enerjisini alır) nefes verilmelidir


10 Prana Ida'dan alındıysa, diğerinden (Pingala'dan) verilmesi takdir edilmiştir; Pingala'dan alındıysa, nefes tutulduktan sonra, soldan (Ida'dan) verilmelidir Yama'da kendilerini mükemmelleştirmiş olanlar, talimatlara göre sol ve sağ kanallardan sürekli olarak (nefes kontrolünü) uygulayarak, 3 ay içinde Nadi'lerini saflaştırırlar


11 Kişi, Kumbhaka'yı (günde) dört kez, kademeli olarak (her biri) 80 adedi bulana dek uygulamalıdır; sabah erken, gün ortasında, akşam ve geceyarısı


12 Başlangıç aşamasında, terleme olur; sonra (beden boyunca) titreme hissedilir; en üst aşamada Prana ana yere (Brahmarandhra*) gider Bu nedenle kişi nefesini kontrol etmelidir


13 (Pranayama'dan) yorgun düşüp terlemiş bedeni ovuşturun Bununla, beden sıkılık ve hafiflik alacaktır


14 Uygulamanın başlangıç aşamasında, sütle ve saf tereyağla (ghee ile) karıştırılmış yemek (en iyi beslenme diye) salık verilir Ancak uygulamada ustalaşıldığında, bu tip sınırlandırmaların gözetilmesine gerek yoktur


15 Tıpkı bir filin ya da kaplanın kademeli olarak evcilleştirilmesi gibi, Prana da kontrol altına alınmalıdır Aksi takdirde, uygulayıcıyı öldürür


16 Pranayama'nın doğru uygulamasıyla (doğru besin ve uygun Bandha'larla), tüm hastalıklardan kurtulunur Yanlış bir Yoga dersiyle, (uygulayıcı) tüm hastalıkları kendisine getirir


17 Yanlış bir pranayama dersi, hıçkırığa, astıma, bronş hastalıklarına, başta, kulaklarda, ve gözlerde ağrıya ve daha bir çok çeşitli hastalıklara sebep olur


18 Kişi, kademeli olarak nefesi vermeli ve aynı şekilde kademeli olarak almalıdır; kişi nefesi kademeli olarak tutmalıdır Böylece, siddhi'ye ulaşılır


19 Nadi'ler saflaştırıldığında, bazı dışsal işaretler vardır: bedenin inceliği ve parlaklığı kesinlikle oluşur


20 Kişi, arzu edildiği gibi nefesi tutabildiğinde, (gastrik) ateş çok daha aktif hale gelir, ve nada (içsel ses) duyulur, mükemmel bir sağlık olur, çünkü Nadi'ler açılmıştır (saflaşmıştır)


21 Kişi iradesiz ve ağır kanlı ise (Pranayama uygulamasından) önce altı fiili uygulamalıdır (Bu kusurları olmayan) Diğerleri bunları uygulamamalıdır, (üç) salgı (gaz, safra, balgam) onlarda eşit olarak dengelidir


22 Bu altı fiil Dhauti, Vasti, Neti, Trataka, Nauli ve Kapalabhati olarak adlandırılır


23 Çeşitli harika sonuçlara yol açtıklarından, bedeni saflaştıran bu altı fiil bir sır olarak tutulmalıdır, ve bu nedenle büyük Yogin'ler tarafından büyük hürmetle tutulur


24 Burada DHAUTI (anlatılmaktadır): dört parmak genişliğinde ve onbeş karış uzunluğunda ıslak bir bezi Guru'nun talimatlarına göre yutun Tekrar çıkarın Bu sürece Dhauti denir


25 Dhauti'nin verimli olarak uygulanışı ile, bronş hastalıkları, astım, Pliha (dalak hastalıkları), cüzzam (ve benzeri deri hastalıkları) ve balgamla gelen yirmi ayrı hastalık yok olur Buna hiç şüphe yoktur


26 Sonra VASTI (anlatılır): Göbeğe kadar gelen suyun içinde Utkatasana'da (topukları kalçalara bastırarak, bedeni ayak parmak uçlarında tutmak) oturarak, (küçük bambu) bir tüpü anüsten içeri yerleştirin ve anus (kasını) kasın (böylece içeri su alın, çalkalayın ve dışarı atın) Buna Vasti denir


27 Vasti'nin gücüyle, Gulma ve Pliha (bezlerin ve dalağın genişlemesi), Udara (su toplanması veya diğer mide hastalıkları) ve gaz, safra ve balgamın fazlalığından dolayı oluşan tüm hastalıklar iyileşir


28 Bu Jalavasti uygulandığında, beden yapısını (dhatu'yu), duyu-organlarını (indriya'ları), ve iç organı (atahkarana) daha iyi hale getirir; (bedeni) zinde tutar, sindirim gücünü arttırır; beden yapısındaki tüm düzensizlikleri yok eder


29 Sonra NETI (anlatılır): Burun deliklerinden bir karış (yaklaşık 9 inç) uzunluğunda yumuşak bir ipi geçirin ve ağzınızdan dışarı çıkarın Siddha'lara göre buna Neti denir


30 Bu, kafatası (bölgesini) saflaştırır, görüşün daha süptil şeyleri algılayabilmesini sağlar Aynı zamanda, Neti bedenin omuzların üstünde olan kısmındaki tüm hastalıkları yok eder


31 Sonra TRATAKA (anlatılır): Göz yaşları gelene dek, sabit bakışlarla (göz kırpmadan), küçük bir nesneye konsantre olarak bakın Öğretmenlerce buna Trataka denir


32 Trataka'yla, tüm göz hastalıkları geçer, tembellik vb'nin üstesinden gelinir Onu altın bir kutu gibi sır olarak dikkatlice saklamak gerekir


33 Sonra NAULI (anlatılır): Omuzlar aşağı kıvrılmış olarak, kişi midesini hızla dönen bir girdap gibi sağa ve sola döndürmelidir


34 Bu Hatha Yoga uygulamasının baştacı olan Nauli, gastrik ateşi, durgunsa, hareketlendirir, sindirim gücünü arttırır, mutluluk getirir ve salgılardaki düzensizlikleri ve hastalıkları yok eder


35 Sonra KAPALABHATI (anlatılır): Demircinin körükleri gibi, Recaka (nefes verme) ve Puraka'yı (nefes alma) hızla yapın Buna Kapalabhati denir ve balgamla ilgili hastalıkları yok eder


36 Kişi; şişmanlık, balgamla ilgili rahatsızlıklar, saflığı bozan şeyler vb'den (yukarıdaki) altı fiilin (uygulamasıyla) kurtulmak için Pranayama yapmalıdır O zaman (Yoga'da) başarıya zorlanmadan ulaşılır


37 Bazı öğretmenler (Nadi'lerde olan) tüm saf olmayan şeylerin sadece Pranayama ile yok edildiğini söyler, diğer (yukarıda bahsedilen altı) fiiller onlarca kabul edilmez


38 Sonra GAJAKARANI (anlatılır): (Yogin) Apana'yı boğaza yükseltir ve (yiyecek, su gibi) midede olan maddeleri istifrağ eder (Bu) tüm Nadi'leri kontrol altına alan kademesel uyulamaya Hatha-Yoga'yı bilenler Gajakarani derler


39 Brahma ve diğer tanrılar bile ölüm korkusu yüzünden, kendilerini Pranayama uygulamasına adamışlardır Bu yüzden, kişi nefes kontrolünü uygulamalıdır


40 Nefes bedende tutulduğu, akıl sakin ve sabit kaldığı, bakışlar iki kaşın ortasına yöneldirildiği sürece, niye ölüm korkusu olmalı ki?


41 Mükemmelce düzenlenmiş Pranayama dersiyle Nadi-Çakra saflaştırıldığında, nefes Susumna'nın ağzını açmak için zorlar ve kolayca içeri girer


42 Nefes Susumna boyunca akarken, akıl sabitleşir Aklın bu sabitleşmesine Manonmani *(ya da Unmani) durumu denir


43 Buna ulaşmak için, prosedürü bilen bazıları Kumbhaka'nın çeşitli biçimlerini uygular Kumbhaka'nın çeşitlerinin uygulanmasıyla, siddhi'lere ulaşılır


44 Şimdi çeşitli Kumbhaka'lar (anlatılır): Suryabhedana, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastika, Bhramari, Murcha ve Plavini adında sekiz Kumbhaka vardır


45 Nefes almanın (Puraka) sonunda, Jalamdhara-bandha uygulanmalıdır Kumbhaka'nın sonunda ve nefes verişten (Recaka) önce, Uddiyana-bandha uygulanmalıdır


46 Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) ve anüsü (Mula-bandha'da) aynı anda kasarak, ve (Uddhiyana-Bandha'da) karnı içeri çekerek, Prana Susumna (Brahma-Nadi) boyunca akar


47 Apana'yı (anüsü kasarak) yükseltirken, Prana boyundan aşağı indirilmelidir Yogin, onaltı yaşında bir genç olur ve yaşlanmaktan kurtulur


48 Sonra SURYABHEDANA (anlatılır): Rahat bir yerde Asana'da durarak, Yogin sağ Nadi'den (Pingala'dan) yavaşça dışarıdaki havayı içeri çeker


49 (Sonra) (nefesi) saçlardan tırnak uçlarına dek (yani tüm bedeni içine alarak) sonuna dek tutarak, Kumbhaka uygular Sonra, sol Nadi'den (Ida) yavaşça nefes vermelidir


50 Bu mükemmel Suryabhedana (Kumbhaka), beyni saflaştırdığından, aşırı gazdan dolayı oluşan hastalıkları yok ettiğinden ve kurtlar (bakteri ve benzerleri) tarafından oluşan hastalıkları tedavi ettiğinden, tekrar tekrar uygulanmalıdır


51 Şimdi UJJAYI (anlatılır): Ağzı kapatarak, havayı yavaşça boyundan kafaya yüksek bir ses gibi hissedilene dek, (her iki) burun deliğinden içeri al


52 Kumbhaka'yı daha evvelki gibi uygula ve Ida'dan havayı dışarı ver Bu, boyundaki balgamdan dolayı olan düzensizlikleri yok eder ve bedendeki (sindirim) ateşi harekete geçirir


53 Nadi'lerdeki ve dhatu'daki hastalıklara ve bedende su toplanmasına bir son verir Yürüyerek veya ayakta durarak, Ujjayi adı verilen (bu) Kumbhaka uygulanmalıdır


54 Sonra Sitkari (anlatılır): Ağızdan (nefes alırken) ıslık sesi çıkar ve sadece burundan nefes ver Bunun sürekli uygulamasını içeren Yoga ile, kişi güzelliğin ikinci tanrısı (Kamadeva) olur


55 Yogini'ler arasında yüksek hürmet gören bir şey olur; o yaratabilir ve yok edebilir, ne acıkır ne de susar, ne uyku basar ne de tembellik çöker


56 Bu uygulamayla, bedenin ve Yogin'in efendisinin gücü kazanılır, bu dünyasal küredeki her tür dertten şüphesiz kurtulur


57 Sonra SITALI (anlatılır): (Dili dudaklardan hafifçe dışarı çıkararak) havayı (bir kuş gagasını andıran şekilde yukarı kıvrılmış) dille içeri al ve daha önceki gibi Kumbhaka'yı uygula Sonra zeki olan (uygulayıcı) burundan havayı yavaşça dışarı vermelidir


58 Sitali adı verilen bu Kumbhaka karındaki, dalaktaki tüm hastalıkları ve diğer ateş, safrayla ilgili, açlık, susuzluk ve zehirlerin (kötü etkileri) gibi hastalıkları yok eder


59 Sonra BHASTIKA (anlatılır): İki ayak da (ters) baldırlara yerleştirildiğinde, bu, tüm hastalıklı etkileri (papa'yı) yok eden Padmasana'dır


60-61 Boynu ve karnı bir çizgide tutup, Padmasana'yı doğru yaparak, zeki olan (uygulayıcı) ağzını kapamalı ve burundan havayı güçlü bir şekilde; kalpte, boğazda ve kafatasında sesi yankılanmış gibi hissedilene dek dışarı vermelidir Sonra hava, çabuk bir şekilde kalpteki lotusa dokunana dek içeri alınmalıdır


62-63 Tekrar, aynı şekilde kişi nefes vermeli, ve böylece tekrar ve tekrar nefes almalıdır Bir nalburun körükleriyle hızla çalışması gibi, kişi aklıyla Prana'yı (sürekli olarak) bedeninde tutmalı, (Recaka ve Puraka'yla) hareket ettirmelidir Bedende yorgunluk hissedildiğinde, sağ burun deliğinden nefes almalıdır


64 Bedenin içi çabucak havayla dolduktan sonra, burun sıkıca baş parmak, yüzük parmağı ve küçük parmak ile kapatılmalıdır


65 Salık verildiği gibi Kumbhaka'yı uygulayınca, nefes sol burun deliğinden verilmelidir Bu, aşırı gaz, safra ve balgamı (-dan dolayı oluşan düzensizlikleri) yok eder ve bedendeki (sindirim) ateşini arttırır


66 Bu, Kundalini'yi çabucak yükseltir ve saflaştırıcı, hoş ve faydalıdır Susumna'nın ağzında var olan, ve balgam vb'den dolayı oluşan engelleri kaldırır


67 Nefesin, Susumna'da sıkıca yer alan üç yumrunun (granti) yarıp geçmesine yol açtığından, Bhastika denen bu Kumbhaka özellikle uygulanmalıdır


68 Sonra BHRAMARI (anlatılır): (Erkek) bir arının sesini taklit eden bir rezonansla sıkça nefes alarak, (Kumbhaka'dan sonra) dişi arının vızıldaması sesini yaparak yavaşça nefes ver Bu uygulamayı içeren Yoga'yla, açıklanamaz bir ilahi mutluluk Yogin'lerin en iyilerinin kalbinde yükselir


69 Sonra, MURCHA (anlatılır): Nefes alımının sonunda, çok sıkıca Jalamdhara bandaha yaparak (nefesi) yavaşça ver Buna, aklı fiilsizlik durumuna indirdiğinden ve mutluluğu ihsan ettiğinden Murcha (Kumbhaka) denir


70 Sonra, PLAVINI (anlatılır): Bol bol içeri çekilmiş havanın etkisinde olarak, içeriyi doldurarak, (Yogin) çok derin denizlerde bile bir lotus yaprağı gibi kolaylıkla su üstünde kalır


71 Pranayama'nın (Recaka, Puraka ve Kumbhaka'yı içeren) üç katlı olduğu söylenir Kumbhaka iki türlü bilinir: Sahita ve Kevala


72 Kişi Kevala Kumbhaka'yı başaramadığı sürece, Sahita'yı uygulamalıdır


72-73 Nefes alıp vermeden, nefes kolaylıkla tutulduğunda, bu tip Pranayama'ya Kevala Kumbhaka denir


73-74 Bu Kevala Kumbhaka'da, hiç nefes alıp vermeden ustalaşıldığında, (Yogi'nin) onun üç dünyada başarılamayacağı hiç bir şey olmaz


74-75 Bu Kevala Kumbhaka'da tam olarak uzman olan kişi, nefes kontrolüyle, Raja-Yoga mertebesine bile ulaşır Buna hiç şüphe yoktur


75 Kumbhaka'yla, Kundalini yükselir; Kundalini'nin yükselmesiyle, Susumnatüm engellerden kurtulur ve Hatha-Yoga'da mükemmelliyete ulaşılır


76 Kişi, ne Hatha-Yoga olmadan, Raja-Yoga'da, ne de Raja-Yoga olmadan Hatha-Yoga'da mükemmelliyete ulaşamaz Bu nedenle, her ikisi de (Raja-Yoga'da) mükemmelliyete ulaşılana dek uygulanmalıdır


77 Kumbhaka'da nefesin tutulmasının sonunda, akıl, nesnelerden kurtulmuş hale getirilmelidir Böylece uygulamayla, Raja-Yoga mertebesine ulaşılır


78 Hatha-Yoga'da (mükemmelliyet) işaretleri : Bedenin inceliği, yüzün parlaklığı, içsel sesin (nada) gelişimi, çok zeki bakışlar, hastalıklardan kurtuluş, semen kontrolü, (sindirim) ateşinin hareketlenmesi ve Nadi'lerin tamamen saflaşmasıdır


*) unmani: samadhi


avashta: aklın durumu


unmani –avashta: aklın samadhi halindeki durumu


kumbhaka: nedes tutulması


Manonmani : (unmani) yani samadhi


Brahmarandhra: Sahasrara Çakra - omuriliğin beyne olan bağlantı noktası


UYARI:

Bu 2 kitapta "altı fiil" olarak anlatılan uygulamaları (21-37 maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve herhangi yanlış uygulamadan ötürü, bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim

Bu altı fiil yine bu kitapta da (2 Kitap, madde 37) belirtildiği gibi, tüm Yoga ustaları tarafından kabul edilmemektedir Çağımızın büyük Hatha Yoga ustalarından BKS Iyengar, Light On Pranayama isimli kitabında, (Tratak hariç) bu uygulamalara (altı fiile) gerek olmadığını, bedeni saflaştırmakta kullanabileceğimiz nefes varken bu uygulamaların gereksiz olduğunu altını çizerek belirtmektedir

3KİTAP - MUDRA'LAR, BANDHA'LAR, NADİ'LER VE KUNDALİNİ


1 Yılanların Efendisinin (Ananta) dağ ve ormanlarla dünyanın destekçisi olması gibi, Kundalini de tüm Yoga uygulamalarının destekçisidir


2 Uyuyan Kundalini bir Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, tüm lotusların (çakralar ya da mistik merkezler) ve yumruların (granthi'ler) içyüzüne vakıf olunur


3 Sonra Susumna, Prana'nın ana yolu olur Sonra, akıl nesnesiz kalır Sonra, ölüm aldatılır


4 Susumna, Sunyapadavi (büyük boşluk), Brahmarandhra (Brahman'a giriş), Mahapatha (mükemmel yol), Smasana (yanan yer), Sambhavi [hayırlı Sambhu'yla ilgili olan) ve Madhyamarga (orta yol); bunlar hep aynı şeyi ifade eder


5 Bu yüzden, (Mutlak Olana giriş olan) Susumna'nın ağzında uyuyan güçlü tanrıçanın (Kundalini'nin) uyandırılması için, her bir gayret gösterilerek, (çeşitli) Mudra'lar uygulanmalıdır


6-7 Maha-mudra, Maha-bandha, Maha-vedha, Khechari, Uddiyana, Mula-bandha, Jalamdhrara-bandha, Viparitakarani, Vajroli ve Sakticalana; bunlar on Mudra'dırYaşlılığı ve ölümü yok ederler


8 Bunlar, ilksel üstat (Siva) tarafından açıklanmıştır; ilahidirler ve sekiz siddhi'yi verirler Tüm Siddha'lar tarafından himaye edilirler ve Deva'lar tarafından bile zor elde edilirler


9 Bu, bir değerli mücevher kutusu gibi saklı tutulmalıdır Kimseyle, örneğin iyi-doğmuş bir kadınla olan münasebette, konuşulmamalıdır


10 Burada MAHA-MUDRA (tarif edilir): Apış arasına sol topukla bastırarak, sağ bacağı sıkıca ellerle (sağ ayağın baş parmağından) tutarak dışarı esnet


11-12 Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) kas ve nefesi üst kısımda (yani Susumna'da) tut Sonra, (kıvrılmış) bir yılana bir değnekle vurulduğunda bir çubuk gibi kendini dikleştirmesi gibi, Kundalini gücü bir anda düz olur Sonra, diğer iki Nadi (Ida ve Pingala) (Prana onlardan gittiği için) cansız olur


13 Sonra kişi çok yavaşça nefes vermelidir ve asla acele ile nefes vermemelidir Bu, büyük Siddha'lar tarafından Mahamudra olarak ilan edilmiştir


14 (Bununla) büyük klesa1'lar ve ölüm vb gibi acı veren faktörler yenilir Bu nedenle, kişilerin en bilgesi ona Maha-Mudra (mükemmel Mudra) demiştir


15 Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygulanmalıdır (Her iki tarafa uygulanan) sayı aynı olduğunda, (o an için) Mudra (uygulaması) bırakılmalıdır


16 (Bunun uygulayıcısı için) sağlığa yaralı olan veya olmayan diye bir şey yoktur Ne tatta olursa olsun, hatta yavan tatta ya da çok tehlikeli zehir bile olsa, herşey sanki nektarmış (tanrıların içkisiymiş) gibi hazmedilir


17 Maha-mudra'yı uygulayan kişinin verem, cüzzam, peklik, karna ait hastalıklar, hazımsızlık gibi hastalıklarının üstesinden gelinir


18 Böylece, kişilere büyük siddhi'ler veren bu Maha-mudra anlatılmıştır Bu, dikkatlice bir sır olarak saklanmalı ve herkese veya kimseye açıklanmamalıdır


19 Sonra, MAHA-BANDHA (tarif edilir): Sol ayağın topuğunu apış arasına yerleştir ve sağ ayağı sol baldırın üzerine yerleştir


20 Nefesi içine çekmiş olarak, çeneyi sabitçe göğüse (Jalamdhara-bandha'da) bastır, anüsü (Mula-bandha'da) kas ve aklı merkez Nadi'de (Susumna'da) odakla


21 Nefesi mümkün olduğunca tuttuktan sonra, nefes yavaşça verilmelidir Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygula


22 Bazıları, boğazın (Jalamdhara-bandha'da) kasılmasının burada önlenmesi ve dilin ön dişlerin (köküne) bastırılarak (Jihva-bandha) yapılan kasılmanın tercih edilmesi gerektiği görüşündedir


23 Bu (Maha-bandha'da yapılan Jihva-bandha), (Susumna hariç) tüm Nadi'lerden (Prana'nın) yukarı akışını durdurur Bu Maha-bandha, büyük siddhi'ler verir


24 Bu, kişiyi Zaman'ın büyük bağından (Yama) özgürleştirmekte tesirlidir Üç akımın (ki bunlar Ida, Pingala ve Susumna'dır) birleşmesini (bir olmasını) sağlar Aklın Kedara'ya (iki kaş arasında bulunan mistik merkezde bulunan Siva'nın kutsal yerine) ulaşmasını sağlar


25 Güzellik ve çekiciliğe sahip bir kadının kocasız verimli olamaması gibi, Maha-vedha'sız da Maha-mudra ve Maha-bandha verimsizdir


26 MAHA-VEDHA (tarif edilir): Yogin, Maha-bandha'daki gibi durarak, nefesi konsantre olmuş bir akılla içeri çekmeli ve Prana'nın (yukarı ve aşağı) akışını vb Jalamdhara-bandha ile durdurmalıdır


27 Her iki avuç içini düz bir çizgide yere koyarak, yavaşça kalçalarla (yere) basmalıdır (sonra) Prana, iki Nadi'yi (Ida ve Pingala'yı) terk ederek, ortaya (Susumna'ya) doğru akar


28 Sonra, kuşkusuz bir şekilde ölümsüzlüğe götüren; Ayın, Güneşin ve Ateşin (Ida, Pingala ve Susumna'nın) birliği oluşur Ölüme-benzer bir durum vardır; sonra nefes (yavaşça) verilmelidir


29 Bu, uygulamayla büyük siddhi'ler veren Mahavedha'dır Bu, kırışıklıkların, beyaz saçların ve (yaşlılık sonucu oluşan) titremelerin meydana gelmesini önler, ve en iyi uygulayıcılar kendilerini (ona) adarlar


30 Yaşlılığı ve ölümü savuşturan, (gastrik) ateşi arttıran ve animan gibi siddhileri veren bu üçü en çok dikkatle bir sır olarak saklanmalıdır


31 Bu üçü sekiz değişik şekilde, hergün her bir yama'da (üç saatte bir) uygulanır Bunlar, her zaman iyi ahlak verirler ve günahın (papa) birikmesini yok ederler (Öğretmen tarafından) bunların doğru olarak gösterildiği kişiler, bunları kademesel olarak uygulamalıdır


32 KHECHARI (anlatılır): Dil geriye dönükse ve kafatasına doğru giden boşluğa girerse, ve gözler kaşların arasına sabitlenirse, bu Khechari-mudra'dır


33 Kaşların arasına değene dek, dil, keserek, sarsarak (elle dili tutarak sağa sola hareket ettirerek) ve esneterek, kademesel olarak uzatılmalıdır O zaman, Khechari başarıyla tamamlanmıştır


34 Düzgün, temiz ve bir milkhedge bitkisinin dalı gibi keskin bir bıçak alarak, bir kıl genişliğinde (dili ağzın alt kısmıyla birleştiren yumuşak zarı ya da fraenum'u) kesin


35 Sonra, (bu kısmı) toz kaya tuzu ve Haritaki (sarı helile ağacı meyvası) (karışımı) ile ovuşturun Yedi gün sonra, (tekrar) bir kıl genişliğinde kesin


36 Böylece, altı ay boyunca her gün kademesel olarak ve maharetle uygulamalıdır Altı ay içinde, dilin köküne bağlı olan zar ayrılır


37 Sonra, dili döndürerek, üçünün (üç Nadi'nin, yani damağın tepesindeki boşluğa) birleşme yerine girmesi sağlanmalıdır Bu Khechari-mudra'dır Buna (ayrıca) VYOMACHAKRA denir


38 Dili yukarı dönük olarak, sadece ksana'nın yarısı kadar bir süre (yani 24 dakika) kalan Yogin, zehirlenmeden, hastalıktan, ölümden ve yaşlılıktan korunur


39 Khechari-Mudra bilen için hastalık, ölüm, (entellektüel) uyuşukluk, uyku, açlık, susuzluk, ya da zihin kararması yoktur


40 Khechari-mudra bilen hastalıklardan üzülmez; karman'dan lekelenmez, Zaman'dan etkilenmez


41 Akıl boşlukta (kaşların arasındaki merkez; Akaşa) hareket ettiğinden ve dil (de) Akasa'da (damağın üstündeki boşlukta) hareket ettiğinden, bu Mudra'ya Siddha'lar tarafından Khechari2 denmiştir


42 Kişi, Khechari-mudra ile damağın üst kısmındaki boşluğu kapadığında, genç ve tutkulu bir kadını kucaklasa bile kişiden meni sıvısı çıkmaz


43Sıvı aksa ve genital organdan aşağı gelse bile, Yoni-mudra (3 kitapta geçen Vajroli-mudra'nın bir diğer adı) ile hala durdurulduğundan, zorla yukarı gönderilir


44 Hiç şüphesiz, sabit olan, dili yukarı dönük olan ve soma (Ay) suyu içen Yoga'yı bilen (kişi), onbeş günde ölümü yener


45 Taktasa (yılan) soksa bile, Yogin'in hergün Ayın nektarı emdirilen bedeninde zehir yayılmaz


46 Yakıt olduğu sürece ateşin sönmemesi gibi, (lambada) yağ ve fitil olduğu sürece ışığın yok olmaması gibi, bedendeki kimse de bedeni Ayın nektarı ile dolu olduğu sürece terk etmez


47 Kişi, her gün gomamsa (inek eti) yiyebilir, amaravaruni (güçlü likör) içebilir Ben ona iyi doğmuş derim Diğerleri aileyi mahvederler


48 Git kelimesiyle dil kast edilmiştir Onun damağa (-ktaki boşluğa) girişi gomamsabhaksana'dır(ineğin etini yemektir) Bu, beş büyük günahı3 yok eder


49 Dilin girişinden üreyen ısıdan dolayı Aydan akan nektar, amaravaruni'dir


50 Dil (tat olarak) süt, bal ve ghee (arıtılmış tereyağı) ile de karşılaştırılırsa (Ayın) nektarının akışını tuzlu, keskin kokulu, ekşi yaparak sürekli olarak damağın boşluğuna dokunursa, tüm hastalıklar yok edilir, yaşlılığın üstesinden gelinir, silahlar geçiştirilir, ölümsüzlük ve sekiz siddhi kazanılır ve yarı-tanrıların (siddha'ların) genç kızları cezbedilir


51 Yüzü yukarı dönmüş ve dili damağın boşluğunu kapatmış, Yüce Gücü (Kundali'yi) düşünen ve baştan 16 yapraklı lotüs'e (boğaza) Aydan dalga dalga akan nektarın açık bir akımını içen kişi, Hathayoga uygulaması süresince Prana'yı kontrol altına alan o Yogin, hastalıklardan kurtularak, lotüs çiçeğinin (kökteki) sapı gibi esnek ve güzel bir bedenle uzun yaşar


52 Nadi'lerin kaynağı olan, Meru'nun (Susumna'nın) üst kısmındaki boşlukta, nektar gizlidir, saf zekası olan Kişi (doğası Sattvik olan, Raja ve Tamas'la gölgelenmemiş olan) orada Gerçeği (kendi Atman'ını) görür Bedenin özü olan nektar Ay'dan oraya akar, ve bundan dolayı ölüm o kişiye gelir Bu nedenle kişi, (aşağı akışı durdurmak için) faydalı Khechari-mudra uygulamalıdır Yoksa, (bedene güzellik, zerafet, güç ve kendine hakimiyet ihsan eden) bedensel mükemmeliyet olamaz


53 Boşluk beş akımın (Nadi'nin) birleştiği yerdir ve ilahi bilgiyi verir Bu boşluğun olmadığı yerde, (avidya'nın ya da cehaletin, ıstırabın ve aldanmanın etkilemesiyle) bozulmamış Khechari-mudra sıkıca yerleştirilir


54 Evrimin tek bir tohumu vardır (bu Om'dur); tek bir Mudra, Khechari; hiç bir şeye tabi olmayan tek bir ilah; ve tek bir (ruhsal) durum, Manomani vardır


55 Sonra, UDDIYANA-BANDHA (anlatılır): Uygulandığında, Prana tutulup, Susumna boyunca yükseldiğinden, Yogin'ler tarafından Uddiyana-bandha diye adlandırılır


56 Çünkü bununla, büyük kuş (Prana) devamlı (Susumna boyunca) yukarı uçtuğundan, bu Uddiyana'dır Bu Bandha şimdi anlatılacaktır


57 Karnı göbeğin yukarısına (ve aşağısına) doğru geri çekerek, (bedenin gerisine ve yukarı boğaza doğru çekilmesine) Uddiyana-bandha denir O, ölüm filini öldüren aslandır


58 Guru'su tarafından öğretilmiş bu nedenle doğal gelen Uddiyana-bandha'yı sürekli uygulayan kişi, yaşlı olsa bile gençleşir


59 Kişi, (karnı) gayretle göbeğin yukarısına ve aşağısına geri çekmelidir ve altı ay uygulamalıdır (O zaman) şüphesiz ölümü yener


60 Tüm Bandha'lar içinde, Uddiyana en mükemmel olanıdır Bunda ustalaşıldığında, nihai özgürlük doğal olarak bunu takip eder


61 Sonra, MULA-BANDHA (anlatılır): Apış arasına topukla bastırarak, anüsü Apana'yı yukarı çekecek şekilde kasın Bu, Mula-bandha'dır


62 (Muladhara'nın) kasılmasıyla, akış yönü aşağı olan Apana, (Susumna boyunca) yukarı gitmeye zorlanır Yogin'in buna verdiği isim Mula-bandha'dır


63 Topukla anüse bastırmak, nefes (Apana) yukarı gidene dek havayı zorla sıkıştırır


64 Mula-bandha ile, Prana ve Apana, Nada ve bindu ile birleşerek Yoga'da mükemmelliği verir Buna hiç şüphe yoktur


65 Mula-bandha'nın sürekli uygulamasıyla, Prana ve Apana'nın bir olması sağlanır İdrar ve dışkı azalır ve hatta yaşlılar bile gençleşir


66 Apana, yukarı yükseldiğinde ve ateş çemberine ulaştığında, Apana'yla körüklenmiş ateşin alevi uzar


67 Apana ve ateş doğası gereği sıcak olan Prana'yla birleştiğinde, bedenin ısısı fazlaca yoğunlaşır


68 Buna neden olan, tıpkı bir yılanın bir sopayla vurulduğunda tıslayıp kendini dikleştirmesi gibi, uyuyan Kundalininin yüksek ısıyı hissederek uyanmasıdır


69Sonra, deliğine giren (bir yılan) gibi, Susumna'ya girer Bu nedenle, Yogin, her gün ve her zaman Mula-bandha uygulamalıdır


70 Sonra JALAMDHARA-BANDHA (anlatılır): Boğazı kas ve çeneyi sıkıca göğüse (göğüsün dört inç üstüne) bastır Bu Bandha'ya Jalamdhara'dır, yaşlılığı ve ölümü yok eder


71 Nadi'lerin ağını (jala) sıkıştırdığından ve (damağın boşluğundan gelen) ölümsüzlük veren suyun (jala) aşağı doğru akışını (tuttuğundan), bu Bandha, Jalamdhara'dır O, boğazla ilgili tüm hastalıkları yok eder


72 Boğazı kasarak Jalamdhara-bandha uygulandığında, nektar (gastrik) ateşe düşmez ve Prana alt üst edilmez (yani yanlış yönlendirilmez)


73 Boğazın (sıkı) kasılmasıyla, iki Nadi'nin de (Ida ve Pingala) kuvveti kırılır Burada (boğazda) orta çakra (Vişuda) yer alır Bu, 16 adhara4'yı (önemli merkezi) birleştirir


74 Anüsü kasarak, Uddhiyana-bandha uygulayın Ida ve Pingala'yı (Jalamdhara-bandha ile) kasın ve (nefesin) Susumna boyunca akmasını sağlayın


75 Şüphesiz, nefes (Susumna'da) hareketsiz hale gelir; sonra ölüm, yaşlılık, hastalık vb olmaz


76 Yogin büyük Siddha'lar tarafından uygulanan ve çeşitli Hatha-Yoga uygulamalarında başarı aracı olan bu üç mükemmel Bandha'yı bilir


77 Burada VIPARITAKARANI (anlatılır): Hangi ilahi biçimdeki nektar Ay'dan akarsa aksın, bunların hepsi Güneş tarafından bütün bütün yutulur Bundan dolayı, beden yaşlanır


78 Güneş tarafından aldatılan üstün bir süreç (karana) vardır Bu Sastra'ların teorik olarak çalışılmasıyla değil, bir Guru tarafından öğrenilmelidir


79 Göbeği yukarıda, damağı aşağıda olan (uygulayıcının) Güneş yukarı(sın)da ve Ay aşağı(sın)dayken, Viparitakarani'dir Bu, bir Guru'nun talimatlarıyla öğrenilmelidir


80 Bunu her gün uygulayanın durumunda, gastrik ateş artar, ve uygulayıcının her zaman çok fazla yiyeceği olmalıdır


81 Yemeği kısarsa, ateş (bedeni) tüketir İlk gününde, bir an için ayakları tepede başının üstünde durmalıdır


82 Bunu her gün kademesel olarak artan sürelerle uygula Altı ay sonra, kırışıklıklar ve beyaz saçlar yok olur Bunu günde bir yama (yani üç saat) uygulayan kişi ölümü yener


83 Sonra, VAJROLI (anlatılır): Sınırlanmamış bir yaşam süren biri bile, Yoga'da salık verilen disiplinlere uymadan Vajroli'yi (uygulamayı) çok iyi biliyorsa, siddhi'lerin sırdaşı olur


84 Burada, kişinin elde etmesi zor iki şeyden bahsedeceğim: biri (doğru zamanda) süt ve diğeri kişinin isteklerine göre davranan bir kadın


85 Seksuel ilişki sırasında, yavaşça ve iyice yukarı doğru çek Böylece, erkek veya kadın Vajroli'de başarıyı elde eder


86 Penis'in deliğine daha önce salık verilmiş tüpü bu pasaja hava girmesine izin verecek şekilde yavaşça gayretli bir şekilde üfle


87 Kadının genital organına düşmek üzere olan meni (Vajroli-mudra) uygulama(sıy)la tanzim edilmelidir


88 Böylece, Yoga'yı bilen meniyi korumalıdır (Böylelikle) kişi ölümü yener Menisi harcandığında, ölüm (zamanı gelince) meydana gelir; ama onu saklayan için (uzamış) bir yaşam vardır


89 (Vajroli-mudra'yla) meni korunduğunda, Yogin'in bedeninden hoş bir koku yükselir Meni iyi bir şekilde bedende tutulduğu sürece, ölüm korkusu hangi sebeptendir?


90 Kişideki meni akılla, ve yaşam meniyle kontrole tabiidir Bu yüzden, meni de, akıl da dikkatlice korunmalı ve kontrol edilmelidir


91 Bu uygulamada mükemmel olan kişi , penisinden (sıvıları) iyice yukarı çekerek, kendi menisini ve ilişkide bulunduğu kadındakini korur


92 Sonra SAHOJİ (anlatılır): Sahoji ve Amaroli, (başarılan sonuçları açısından) aynı olan, Vajroli'nin çeşitleridir Yanan inek tezeğinden elde edilmiş külleri suyla karıştırın


93 Vajroli'li ilişkiden sonra, faaliyetleri bitmiş erkek ve kadın mutlu bir zihinle otururken bedenin mükemmel yerlerine5 (bu karışımdan) bulaştırmalıdır


94 Buna, Yogin'in her zaman güvenmesi gereken Sahajoili denir Bu, faydalı bir süreçtir ve tensel deneyimle birleşik nihai özgürleşmeyi ihsan eder


95 Yoga'daki bu süreç sadece erdem sahibi, cesur, doğruyu algılayan ve kıskançlıktan kurtulanların durumunda başarılıdır, ve kıskanç kişilerin durumunda başarılı değildir


96 Sonra, AMOROLİ (anlatılır): Safrayı arttırdığından suyun akışının ilk kısmını ve özü olmadığından son akışı atarak, Amari'nin kaynağının serin orta kısmı içildiğinde, Kapalika fırkasına göre bu Amori'dir


97 Amari'yi her gün içen ve gün be gün içine çeken, Vajroli'yi iyice uygulamalıdır Buna Amori denir


98 Kişi, (Amori) uygulamasıyla külleri Ay'dan akan nektar ile karıştırmalı ve (bedenin) başlıca uzuvlarına sürülmelidir Sonra, ilahi görüş6 kazanılır


99 Bir kadın yeterli uygulamayla, erkeğin meniyi yukarı çekmede, Vajroli (uygulaması) ile kendininkini saklamada uzman olursa, o da bir Yogini olur


100 Hiç bir şüphe yoktur ki, kendi meni sıvısının en ufak bir kısmı bile yok olmamıştır Bedeninde, Nada, bindu'nun kendisi haline gelir


101 Bu bidu ve raja'lar, bir olarak ve Vajroli uygulamasıyla bedende kalarak, tüm siddhi'leri verir


102 Raja'ları yukarı doğru kasarak koruyan kadın Yogini'dir O, geçmişi ve geleceği bilir ve Khechari'de elbette ki mükemmeliyete erer


103 Vajroli uygulaması dahil edilem Yoga ile, bedensel mükemmeliyet elde edilir (güzellik, zarafet, ve büyük güç) Bu Yoga, mükafat (punya) verir, ve tensel deneyim olduğu halde, nihai özgürlüğe götürür


104 Şimdi, SAKTICALANA (anlatılır): Kutilangi, Kundalini, Bhujang, Sakti, Isvari, Kundali ve Arundhati'nin hepsi eş anlamlı kelimelerdir


105 Kişi bir kapıyı anahtarla serbestçe açabildiği gibi, Yogin de Hatha-yoga ile nihai zgürlüğün kapısını (yani Susumna'yı) Kundali (-nin gücü) ile açmalıdır


106 Büyük tanrıça (Kundalini) ağzıyla hiç ıstırabın olmadığı ve ulaşılması gereken Brahman'ın yerine giden yolun girişini (Brahmarandhra) kapayarak uyur


107 Kanda'nın üzerinde uyuyan kundalini-sakti, Yogin'e nihai özgürlüğü ve cahile esaret verir Onu bilen, Yoga'yı bilir


108 Kundalini, kıvrılmış bir yılan gibi bir varlık olarak tanımlanır Sakti'nin (Muladhara'dan yukarı) hareket etmesine sebep olursa, şüphesiz özgür olur


109 Ganga ve Yamuna arasında, sadeliği uygulayan Balaranda7 (Kundalini) oturur Güçle tutulmalıdır Bu, Visnu'nun yeri(-ne götürür)


110 Ida, kutsal Ganj ve Pingala ise Yamuna nehridir Ida ve Pingala arasındaki genç dul Kundalini'dir


111 Kuyruğu tutularak uyuyan yılan (Kundalini) uyandırılmalıdır Sonra, uykusunu bırakan bu Sakti, güçle yukarı tırmanır


112 Sağ burun deliğinden (pingala) nefes alınarak, paridhara süreciyle boylu boyunca uzanmış yılan tutulmalı, ve her gün hem gündüz ve hem gece yaklaşık bir buçuk saat boyunca hareket ettirilmelidir


113 (Kanda) oniki parmak genişliğinde (angula), (anüsün) üstünde ve dört angula genişliğinde, yumuşak ve beyaz, ve yuvarlanmış bir kumaş gibi görünür


114 Vajrasana duruşunda oturarak elleriyle ayaklarını ayak bileklerinin yakınından tutarak ve bu surette kanda'ya baskı uygular


115 Vajrasana duruşunda oturan Yogin, Kundalini'nin hareket etmesini sağlamış olarak, sonra Bhastika Kumbhaka uygulamalıdır Böylece, Kundalini'yi kısa zamanda uyandırır


116 Sonra, (göbeğe yakın olan) Güneşi kasmalıdır ve Kundalini'nin hareket etmesini sağlamalıdır Ölümün ağzına düşmüş olsa bile, ölümden korkmasına gerek yoktur


117 (Kundali'yi) yaklaşık bir buçuk saat boyunca korkusuzca hareket ettirerek, (kundalini) Susumna'ya girer ve biraz yukarı doğru ilerler


118 Bu (süreç) ile, Kundalini Susumna'nın ağzını (açık) bırakır, ve bu nedenle Prana doğal olarak Susumna boyunca gider


119 Bu yüzden, kişi sakince uyuyan Arundhati'yi (Kundalini) her gün hareket ettirmelidir Yalnızca onu hareket ettirerek, Yogin hastalıklardan kurtulur


120 Sakti'yi hareket ettiren Yogin siddhi'lerin sahibi haline gelir Başka ne söylenmesine ihtiyaç kaldı ki? O, sanki sadece bir oyunmuş gibi, Zaman'a (Ölüme) hükmeder


121 Sadece, bakir (brahmacarin) bir yaşamda memnun olan ve her zaman makul ve sıhhate yarar bir beslenmeye uyan ve Yoga'yı Kundalini'yi harekete geçirme biçiminde uygulayan kişi, siddhi'lere kırk günde yaklaşır


122 Kundalini'yi harekete geçirince, Bhastika Kumbhaka her gün özellikle uygulanmalıdır Bunu her gün uygulayan kendini-dizginlemiş (Yogin) için Ölüm korkusu hangi nedendendir?


123 Kundalini'nin (Sakticalana boyunca) (hareketine sebep olan) uygulamanın dışında, yetmiş iki bin Nadi'deki saf olmayan şeylerin temizlenmesi için olan diğer araçlar nelerdir?


124 Bu orta Nadi (Susumna), Yogin'in sebat eden uygulamalarıyla, Asana'larla, Pranayama ve Mudra'larla, (Prana'nın kolayca geçmesi için) düzgün olur


125 Uygulamada tetikte (ve tembellikten özgür) olanlar ve akıllarını bir konsantrasyon durumunda (samadhi) sabitçe tutanlar için, Rudrani (Sambhavi) ve diğer Mudra (siddhi'nin) faydalı ergisini verir


126 Raja-yoga'sız bir dünya (prithvi) yoktur, Raja-Yoga'sız bir gece yoktur, ve Mudra'ların çeşitliliği bile Raja-Yoga'sız faydasız hale gelir


127 Tüm nefes süreçleri, (bunlara) konsantre olmuş akılla uygulanmalıdır Bilge kişi aklının başka bir yerde dolaşmasına izin vermez


128 Böylece, ilksel üstat Sambhu (Siva) tarafından tanımlanan on Mudra'ya sahip olunuz Bunların her biri, kendini-dizginlemiş (Yamin'e) büyük siddhi verir


129 Guru'nun vekaletiyle nesilden nesile aktarılmış Mudra'larla ilgili öğretiyi tebliğ eden kişi gerçek öğretmendir O, ustadır, Üstadın (Ishvara'nın) gözle görülür biçimidir


130 Onun öğretisini dikkatlice takip ederek, Mudra'ların uygulamasına konsantre olmuş kişi, animan gibi siddhi'lerin yanı sıra, ölümü yenme kapasitesini ele geçirir


1)klesa: stres


2)Khecahari kelimesinin kökü sanskritçe Kha (Akasa), cari (hareket etmek) kelimelerine dayanır

3) Beş büyük günah şunlardır: Bir Brahmana'yı öldürmek, sarhoş eden likörler içmek, çalmak, öğretmenin karısıyla ilişkiye girmek, suçlu olan bir kişiyle arkadaşlık etmektir


4) Onaltı adhara şunlardır: Ayak baş parmakları, ayak bilekleri, dizler, baldırlar, apış arası, üreme organları, göbek, kalp, boyun, boğaz, dil, burun, iki kaşın arası, alın ve Brahmarandhra (yani, Susumna Nadi'nin kafatasında bulunan yukarıdaki açık kapısı)

5) Bu yerler baş, alın, gözler, kalp, omuzlar ve kollardır

6) İlahi görüşten kasıt geçmişi, günü ve geleceği ve ayrıca saklı şeyleri görebilme yetisidir

7)Balaranda kelime anlamıyla genç dul demektir

UYARI:

Bu kitapta adı geçen Khechari ve Vyomachakra adlı uygulamaları (32-42 maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim


Bir ikinci notum da 91 maddenin metine daha sonradan ekleme olduğu görüşünün yaygın olmasıdır


Bir üçüncü notum daha var: Bir çok yazar, Vajroli uygulmasının sadece düşük sınıf tantrikler tarafından uygulandığını söylemekte bu nedenle kendi çevirileri içinde yer vermemektedir Ben burada çevirinin tam olması için bu kısımları çıkartmıyorum, ama lütfen bu tip uygulamaları denemeyiniz
--------------------





4 KİTAP – PRATYAHARA, DHARANA, DHYANA VE SAMADHİ


1 Guru olan ve nada1, bindu1 ve kala1 biçiminde olan, Siva’ya selamlar; bunlara adanmış kişi kusursuz durumu başarır (maya’dan özgürleşir)


2 Şimdi, ölümü yok eden, (sonsuz) mutluluğa götüren ve Brahman’da (erimenin) yüce saadetini veren Samadhi’nin mükemmel sürecini izah edeceğim


3 ve 4 Raja-Yoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, Amaratva (ölümsüzlük), Laya (erime), Tattva (Gerçek), Sunyasunya (boş olan ve yine de boş olmayan), Paramapada (yüce durum), Amanaska (aklın aşması), Advaita (dualitenin olmaması), Niralamba (desteksiz olması), Niranjana (saf), Jivanmukti (bedendeyken özgürleşme), Sahaja (doğal durum), ve Tura; tüm bunlar eş anlamlıdır


5 (SAMADHI anlatılır): Tuzun suyla birleşmesi ve içinde erimesi gibi, benzer şekilde akıl ve Özben’in (Atman) birleşmesi Samadhi’dir


6 Prana hareketsizken (Kumbhaka’dayken), ve akıl Özben içinde erimişken, bu uyum durumuna Samadhi denir


7 Bu, arzu-fikirlerinin sonu olan, Jivatman ve Paramatman’ın birleşmesi olan denge durumuna Samadhi denir


8 Kim Raja-Yoga’nın büyüklüğünü gerçekten bilir? Ruhsal bilgi (Jnana), özgürlük (mukti), sabitlik (sthiti) ve mükemmellik (siddhi) bir Guru’nun öğretisiyle başarılır


9 Gerçek bir Guru’nun şefkati olmadan, duyusal zevklerin terki, gerçeğin algılaması ve Varlık’ın (sahajavastha, yani üstün durum) doğal halini başarmak zordur


10 Büyük Güç (Kundalini) çeşitli Asana’larla, farklı Kumbhaka’larla ve Mudra’larla uyandırıldığında, Prana boş olanda (Brahmarandra’da) istirahattedir


11 (Kundalini) Şakti’si uyanmış olan ve karman’lardan özgürleşmiş olan Yogin’de gerçek doğal Durum kendi kendine varolur


12 Prana Susumna’nın içine aktığında ve akıl boş olanda eridiğinde, Yoga’yı bilen (aklın değişimlerini sonlandıran kişi) tüm karman’ların kökünü kazır


13 Yer değiştirebilen ve değiştirmeyen tüm şeyleriyle, bu evrenin kollarına düştüğü Zaman’a karşı bile zafer kazanan, Ölümsüz olan, Selamlar sana


14 Akıl eşitlik durumuna ulaştığında ve Prana Susumna boyunca hareket ettiğinde, Amorali, Vajroli ve Sahajoli olur


15 Prana yaşadığı sürece (aktif olduğu sürece) ve akıl ölü olmadıkça (kullanılmaz durumdayken) Ruhsal bilgi nasıl akılda yükselir? Prana ve aklın ikisini de sakin hale gelmesine sebep olan kişi özgürlüğü başarır Başka kimse bunu yapamaz


16 Her zaman uygun yerde kalarak, susumna’yı açmayı ve Prana’yı merkezin (yani Susumna’nın) içinden akmasını iyi öğrenerek, bu Brahmarandhra’da tutulmalıdır


17 Güneş ve Ay, gündüz ve gece biçiminde Zaman’ın (bölümlerini) yaratır Susumna Zaman’ı tüketir Bu bir sırdır


18 Bu kafeste (bedende) 72,000 Nadi pasajı vardır (Bunlardan) Susumna, Sambhu (Sambhavi Sakti)’e bağlı olan Güç’tür Diğerleri (Ida, Pingala, vb)’nın büyük bir faydası yoktur


19 Nefes kontrol edildiğinde, gastrit ateş boyunca Kundalini uyandırılmalıdır ve hiç bir sınırlama olmadan Susumna’ya girdirilmelidir


20 Prana Susumna boyunca akarken, Manonmani4 durumu başarılır Yoksa, diğer uygulamalar Yogin için sadece çabadır


21 Kim nefesi geçici olarak durdurursa (dizginlerse), aklı da dizginler Kim aklı kontrol ederse, nefesi de kontrol eder


22 Aklın (-fiilinin) iki nedeni vardır: Prana ve vasana’lar (eldeki eğilimler ve izlenimler) Kişi bunlardan birinde pasif hale gelirse, diğeri de sona erer


23 Aklın sabitlendiği yerde Prana da geçeci olarak durdurulur; ve Prana tamamen kullanılmaz durumdayken, akıl da sakindir


24 Akıl ve Prana süt ve su gibi birbirine karışmıştır, ve hareketleri aynıdır Prana’nın (hareketi) olduğu yerde, aklın da (hareketi) vardır; aklın (hareketi) olan yerde, Prana’nın da (hareketi) vardır


25 Eğer biri durdurulursa, diğeri de dinlenir Biri hareket ederse, diğeri (de) hareket eder Eğer sakinleştirilmezlerse, tüm duyular aktiftir; kontrol edilirlerse, özgürleşme durumu başarılır


26 Civa ve akıl doğal olarak sabit değildir Civa ve akıl bağlanırsa (yani sabitleştirilirse), bu dünyada başarılması imkansız olan nedir?


27 Oh, Paravati! Civa’da Prana gibi, harekete geçirildiğinde, hastalıkları yok eder; öldüğünde (yani pasif olduğunda) yaşam verir; bağlandığında, (kişinin) havada yükselmesini sağlar


28 Akıl sabit olduğunda, Prana sabittir ve bundan dolayı semende de sabitlik vardır Semenin sabit olmasında daima güç vardır ve bu bedene sabitlik verir


29 Akıl duyu organlarının efendisidir; Prana aklın efendisidir; erime (laya) Prana’nın efendisidir ve bu erimenin temelinde Nada (içsel ses) vardır


30 Bunun kendisine (aklın sukunetine) özgürleşme denilebilir; diğerleri bunun böyle olmadığını söyleyebilir (Ancak) Prana ve akıl emme durumunda olduğunda, tanımlanamaz mutluluk bunu takip eder


31 Nefes alış ve veriş geçici olarak durdurulduğunda, (duyularca) kavranan nesneler tamamen yok olduğunda, bedenin hiç bir hareketi olmadığında, ve aklın bir gelişimi olmadığında, Yogin için emmede (laya’da) başarı vardır


32 Tüm mental değişimler (sankalpa) yok olduğunda ve fiziksel hareket olmadığında, emilmenin tanımlamaz durumu bunu takip eder – bu (emilme), Özben’ce bilinir ama kelimelerin erişiminin ötesindedir


33 Görüş varsa (yönlendirildiğinde), (Brahman’da) emilme vardır Tüm yaşayan canlıların içindeki elementlerde (dünya gibi) ve duyularda (duyma gibi) ve Güç’te (sakti) sonsuza dek varolan bunun (avidya’nın) ikisi de özelliksiz olanda (Brahman’da) erir


34 İnsanlar “laya, laya” derler ama laya’nın doğası nedir? Laya, duyu nesnelerinin geçmişte kazanılmış eğilim ve izlenimlerin (vasanas) tekrar etmemesinden dolayı, duyu nesnelerinin hatırlanmamasıdır


35 Veda’lar, Sastra’lar, Purana’lar (tüm insanların elinde bulunduğundan) fahişeler gibidir Ama Sabhavi-mudra namuslu bir kadın gibi korunmalıdır


36 SAMBHAVI-MUDRA (açıklanır): Göz kırpmadan dışa bakarken, konsantrasyonun bir iç nesnede (Muladhara’dan Brahmarandhra’ya herhangi bir çakrada) olması, Veda’larda ve Sastra’larda saklanan Sambhavi-mudra’dır


37 Yogin içsel nesnede aklı ve nefesi erimiş olarak kalırsa, gözbebekleri hareketsizse, gözleri olmayanı algıladığı halde görmüyorsa (yani nesneleri kavramıyorsa), bu Sambhavi-mudra’dır Bu, boş olandan ve olmayandan farklı olan, Sambhu’nun durumu bir Guru’nun lütfuyla başarıldığında, Gerçeklik kendini (Yogin’e) gösterir


38 Sambhavi ve Khechari Mudra’lar (gözlerin) pozisyonu ve (aklın yönlendirildiği) yer farklı olduğu halde, boş olanda1, ilahi mutluluk şuurunun doğası olan (Atman’ın) aklın(ın) mutluluk emişini getirir


39 Gözbebeklerini (burnun ucuna konsantre olunduğunda görülen) ışığa yönlendirin, ve kaşlarınızı biraz kaldırın Aklı bir önceki uygulamadaki gibi konsantre edin, ve kısa sürede Unmani durumuna ulaşılır


40 Bazılarının Agama1’nın tuzağıyla, bazılarının Vedik karışıklıkla, ve diğerlerini de dialektikle kafası karışır; hangisinin (Unmani avashta olan varoluş okyanusunu) geçmeyi sağlayacağını bilemez


41 Yarı kapalı gözler ve sabit bir akılla, bakış burnun ucuna yönlendirilmiş olarak, Güneş (Pingala) ve Ay (Ida) bir uzatılma durumuna indirgenmiş, (bedeni, duyuları ve aklı) değişmez bir durumda olan kişi, herşeyin kaynağı olan, (kendisi) herşey olan, parlak olan, ilahi Gerçeklik olan ışık biçimindeki yere ulaşır Bunun hakkında başka ne söylenebilir?


42 Linga1’ya gündüzleri de geceleri de ibadet etmeyin Geceyi ve gündüzü durdurarak Linga’ya her zaman ibadet edilmelidir


43 Sonra KHECHARI-MUDRA (anlatılır): sol ve sağ Nadi’lerde bulunan Prana, ortada (susumna’da) aktığında, Khechari-mudra durumu mükemmel hale gelir Buna hiç şüphe yoktur


44 Ida ve Pingala arasındaki boşluk (sunya) Prana’yı yuttuğunda, Khechari-mudra orada mükemmeldir Bu şüphesiz gerçektir


45 Ida ve Pingala arasındaki desteksiz (niralamba) boşlukta, Vyoma-çakra’nın olduğu yerde uygulanan Mudra’nın adı Khechari’dir


46 Aydan akan (nektarın) pınarı (olan Khechari Mudra) görünen biçimdeki Siva’nın sevilenidir Eşit olmayanın ağzı olan ilahi Susumna arkadan doldurulmalıdır ve (damağa doğru döndürülmüş dil ile doldurulmalıdır)


47 Susumna ayrıca (Prana’nın geçici olarak durdurulmasıyla) yakın yerden de doldurulmalıdır (Ancak) o zaman gerçek Khechari’dir Khechari Mudra uygulamasıyla, Unmani-avastha gelir


48 İki kaşın arası Siva’nın yeridir, akıl burada sakindir Bu durum Turya olarak bilinir (şuurun dördüncü durumu, uyanma, uyuma ve rüyasız uykunun ötesi) Burada, Zaman (Ölüm) yoktur


49 Kişi, Yoga-uykusuna ulaşana dek Khechari uygulamalıdır Yoga-uykusunda olan kişi için Zaman (Ölüm) varolmaz


50 Aklı desteksiz bıraktıktan (tüm nesne ve kavramlardan özgürleştirdikten) sonra, kişi hiç bir şeyi düşünmemelidir Kişi o zaman içi ve dışı akaşa ile dolmuş bir kap gibidir


51 Dışsal nefes (Khechari uygulamasıyla) durduğunda, benzer şekilde ortada olan da durur (bedendeki nefes de geçici olarak durur) Buna şüphe yoktur Sonra, Prana akılla birlikte kendi yerinde (Brahmarandhra1’da) sakin hale gelir


52 Prana gidişini (yani Susumna boyunca) gece ve gündüz uygulayan (kişide), uygulamadaki Prana’nın emildiği yerde, akıl da emilir


53 Kişi bedeni baştan ayağa (aydan akan) nektarla kaplamalıdır O zaman kişi üstün bedene, büyük güce ve cesarete sahiptir Böylece, Khechar (anlatılmıştır)


54 Aklı Sakti’de (Kundalini’de) odaklayarak, ve Sakti’yi aklın merkezinde tutarak, aklı akılla gözlemle ve meditasyon nesnesinin yüce durumunu yap


55 Özben’I (Atman’I) akaşanın ortasına ve akaşayı Özben’in ortasına koy; ve herşeyi akaşanın doğasına indirgeyerek başka hiç bir şey düşünme


56 İçini boşalt, dışını boşalt, boşluktaki (akaşa’daki) bir kap gibi ol İçte dol, dışta dol, bir okyanustaki kap gibi dolu ol (Bu meditasyondaki bir Yogin’indurumudur)


57 Ne dışsalla ilgili ne de içte olanla ilgili hiç bir düşünce olmamalıdır Tüm düşünceleri dışlayarak kişi hiç bir şey düşünmemelidir


58 Tüm evren sadece bir düşünce yumağıdır Aklın oyunları sadece düşüncelerden yaratılmıştır Düşüncelerden oluşan aklı geçerek, değişmez olanda sukuneti bul Ey Rama, o zaman elbette Huzur’u bulacaksın2


59 Ateşe atılmış kafur gibi, denizdeki tuz gibi, akıl da Gerçeklik ile irtibat kurduğunda çözünür


60 Bilinebilen herşey bilinir, ve bilginin (kendisinin) akıl olduğu söylenir Bilgi ve bilinebilen akılla birlikte kaybedildiğinde, ikinci bir başka yol yoktur (yani dualite yoktur)


61 Bu dünyada olan taşınır ve taşınmaz herşey, hepsi aklın görüntüleridir Akıl fizik ötesi duruma (Unmani-bhava) ulaştığında, dualite deneyimlenmez


62 Bilginin tüm nesnelerinin bırakılması gibi, akıl da (Mutlak’ta, Şuur’da, Mutluluk’ta) erimiştir Akıl (bu şekilde) çözüldüğünde, geride (sadece) mutlaklık durumu (kaivalya) kalır


63 Bunlar farklı araçları olan ve büyük eski öğretmenlerin kendi deneyimlerine dayanarak anlattıkları Samadhi’nin yollarıdır


64 Susumna’ya, Kundalini’ye, Ay’dan akan nektara, Manonmani (durumuna) ve saf Şuur biçimindeki büyük Güç’e selam olsun


65 Şimdi, Goroksanatha tarafından öğretilen ve Gerçek’i (direkt olarak) anlayamamış olan öğrenmemişler için bile uygun olan Nada’ya (anahata sesi, içsel ses) olan bağlılık uygulamasından bahsedeceğim


66 İlksel Efendi (Şiva) laya’ya ulaşmak için on iki milyon beş yüz bin verimli yol olduğunu açıklamıştır; ama bizler sadece Nada’ya adanmanın laya(-ya olan yollarda) en önemli şey olduğunu düşünüyoruz


67 Muktasana duruşunda oturan ve Sambhavi-mudra yapan Yogin, konsantre olmuş akılla sağ kulaktan duyulan içsel sesi dinlemelidir


68 Kulakları, iki gözü, burnu ve ağzı kapat; o zaman saf Susumna pasajında net ve farklı bir ses duyulur


69 Tüm Yogik uygulamalarda dört aşama vardır: Arambha, Ghata, Paricaya ve Nispatti


70 Şimdi ARAMBHAVASHTA (anlatılır): Brahma kilidi (Anahata’da bulunan Brahmagranthi) (pranayama ile) açıldığında, boşluktan (kalpteki sunya4 veya akaşa’dan) bir mutluluk ortaya çıkar Beden (-in ortasında) (mücevher sesine benzer) çeşitli çıngırtılar ve sesler (ananhata-dhvani) duyulur


71 Boşlukta (ses) başladığında, Yogin parlak bir bedene sahip olur, ışık saçar, güzel kokusu vardır, hastalıklardan kurtulmuştur ve kalbi doludur (yani Prana ve mutlulukla dolmuştur)


72 Sonra GHATAVASHTA (anlatılır): İkinci (aşamada), Prana (Apana, Nada ve Bindu ile) birleşir ve orta çakraya3 girer O zaman Yogin duruşunda (asana’da) sabit hale gelir, bilge olur ve Tanrılarla karşılaştırılabilir


73 Visnu kilidi (boğazdaki Vişnu-granthi) (Kumbhaka’daki Prana ile) açıldığında, ilahi mutluluk sözü vardır O zaman Atisunya’da4 büyük bir davulun gürleyen sesi yükselir


74 Sonra PARICAYAVASHTA (anlatılır): Üçüncü aşamada bir davulun sesi (iki kaşın arasındaki) akaşada duyulur O zaman (Prana) tüm siddhi’lerin yeri olan Mahasunya’ya ulaşır


75 Aklın (seslerin duyulmasından dolayı ortaya çıkan) mutluluk durumunun ötesine gidildiğinde, (Atman’ın) doğal mutlulk durumu deneyimi vardır O zaman kişi (salgılardaki) düzensizlikten, acıdan, yaşılılıktan, hastalıktan açlıktan ve uykudan kurtulur


76 Sonra NISPATTYAVASHTA (anlatılır): Rudra kilidi (Ajna Çakradaki Rudra-granthi) kırıldığında, Prana (iki kaş arasındaki akaşada olan) Ishvara’nın yerine ulaşır O zaman oradaki Nispatti vina (yaylı bir enstrüman) rezonansı olan bir flütün sesi olarak duyulur


77 Aklın birlikteliğine (özne-nesne dualitesinin var olmamasına) Raja-Yoga denir Böyle bir Yogin, varoluşun ve yıkımın ustası olarak, Ishvara’ya denk hale gelir


78 Orada özgürlük olsa da olmasa da, burada mükemmel mutluluk vardır Emilmeden (laya’dan) ortaya çıkan bu mutluluk Raja-Yoga ile sağlanır


79 Raja-Yoga bilgisi olmayan Hatha-Yogin’ler vardır Ben onlara çabalarının meyvelerini almayan uygulayıcılar olarak bakıyorum


80 İki kaş arasında (-ki boşluğa) yapılan tefekkür, benim görüşüme göre, kişiyi kısa zamanda Unmani-avashta’ya ulaşmaya götürür Orta seviyede zeki kişiler için bile, bu Raja-Yoga durumuna ulaşmada uygun bir yoldur Nada’dan ortaya çıkan emilme durumu anında deneyim verir (sonuç verir )


81 Nada konsantrasyonuyla Samadhi durumunda kalan büyük Yogin’in kalpleri, tüm tanımlamaların üstünde olan ve sadece kutsanmış Öğretmen (Sri Gurunatha’nın) bildiği Mutlulukla doludur


82 Tefekkürdeki kişi (muni) ellerinin (baş parmaklarıyla) kulaklarını tıkayarak, değişmez olana (Turya’ya) ulaşana dek aklını mistik sese odaklamalıdır


83 Muhafaza edilen dinleme süreci boyunca, içsel ses dışsal sesi boğar (Kendini Nada’ya adamış) Yogin onbeş günde akıldaki dengesizlileri yener ve mutlu hale gelir


84 Uygulamanın iç aşamalarında çeşitli göze çarpan, içsel sesler duyulur Ama bir ilerleme kaydedildiğinde, daha süptil (sesler) duyulur


85 ve 86 Başlangıçta bedende; okyanusa, buluta, bakır davula ve jarjara davuluna benzeyen çeşitli sesler duyulur Orta (safhada) davula (mardala), kabuk boruya, zile ve boynuza benzer sesler duyulur Sonunda, çınlayan çanlar, flüt, vina va arı sesleri duyulur Bu çeşitli sesler bedenin ortasından duyulur


87 Bulutlara ve bakır davula benzer yüksek seli sesler duyulduğunda bile, dikkat sadece daha süptil ve daha da süptil seslere verilmelidir


88 Doğası gereği sabit olamyan dikkat, kaba olandan süptil olan (seslere) çekilse bile, ya da süptilden (içsel seslerden) kaba olana çekilse bile, dikkatin başka hiç bir yerde dolaşmasına izin verilmemelidir


89 Akıl öncelikle hangi içsel sese dikkatini verirse versin, orada akıl sabitliğe kavuşur, ve bu sesle birlikte (akıl) da çözünür


90 Bal içen bir arının kokuyu önemsememesi gibi, Nada’da eriyen akıl da (zevk) nesnelerine özlem duymaz


91 Nada’nın keskin çelik üvendiresi kızışmış bir fil gibi olan (kontrolü zor olan) ve duyu-nesnelerinin bahçesinde gezinen aklı verimli olarak frenler


92 Akıl, (sürekli olarak kendini duyu-nesneleri ile kendini tanımlamasından dolayı oluşan) huzursuzluğunu yendiğinde, Nada’da (sabit olarak) durduğunda, kanatlarını kaybetmiş bir kuş gibi tamamen hareketsiz hale gelir


93 Yoga’da hakimiyeti başarmayı arzulayan kişi tüm mental fiillerini bir kenara koymalıdır ve tamamen konsantre olmuş bir akılla sadece Nada üzerine meditasyon yapmalıdır


94 Nada içteki geyiği (yani aklı) tuzağa düşüren bir ağ gibidir ve Nada aynı zamanda içteki geyiği (aklı) öldüren avcıdır


95 Nada kendini kontrol edenin (Yogin) içindeki atı (aklı) kilitleyen bir sürgü gibidir Bir Yogin bu yüzden her gün Nada üzerine meditasyon yapmalıdır


96 Akıl civa gibidir, Nada fiiliyle sülfür gibi bağlanır (katı hale getirilmesi) ve huzursuzluğundan kurtulur ve kişinin desteği olmayan gökyüzüne (Brahman’a) hareketini sağlar


97 Akıl içteki bir yılan gibidir, Nada’yı duyunca diğer herşeyi unutur ve tek bir şeyde eriyerek başka hiç bir yere hareket etmez


98 Bir parça odunda yanan ateş (yanmış) odunla yatışır Aynı şekilde, Nada’ya yönelmiş akıl da Nada’nın içinde erir


99 Akıl, çanların vb’nin sesiyle ilgisi çekilmiş ve sabit tutulan ve Prana’yı kontrol etmede usta olan biri tarafından kolayca öldürülen (yani tamamen sessizleşmiş) bir geyik gibidir


100 Duyulan mistik rezonansın sesi vardır Bu sesin özü, (aydınlanmışın, mutlak Şuurun) )(yüce) bilgi nesnesidir Akıl bu bilgi nesnesiyle bir hale gelir Akıl orada çözünür Bu yüce Vişnu durumudur (herşeye nüfuz etmiş Özben durumu)


101 Akaşa kavramı ses duyuldukça varolur Yüce Gerçeklik (Brahman) olan Sessizliğe yüce Özben (Atman) denir


102 Mistik Nada’nın doğasıyla ilgili duyulan her şey Şakti’dir Bu tüm elementlerin (tattva’ların) çözüldüğü şekilsiz olan (varlık), yüce Efendi’dir (Pramesvara) Böylece Nada araştırması biter


103 Tüm Hatha- ve Laya-Yoga süreçleri Raja-Yoga’ya erişmenin araçlarıdır Raja-Yoga’ya erişen kişi, Zaman’a (Ölüm’e) karşı zafer kazanır


104 Akıl (tattva) tohumdur, Hatha-Yoga topraktır ve tamamen arzusuzluk da sudur Bu üçüyle Unmani-avashta olan Kalpa-vrksa5, hemen ortaya çıkar


105 Nada üzerine yapılan sürekli meditasyonla, tüm arzu edilmeyen yığılı duran eğilimlerden kurtulunur Akıl ve Prana kesin lekesiz olanda (Guna’ları ya da değerleri olmayan Şuurda) erir


106 Unmani-avashta’da, beden kesinlikle bir ağaç gövdesi gibi olur ve Yogin büyük bir davulun ya da kabuk borunun sesini bile duymaz


107 Tüm durumların6 ötesine geçen ve tüm düşüncelerden (ve hatıralardan) kurtulan ve ölü gibi görünen (dışsal uyarıcılara tepki vermeyen) Yogin şüphesiz özgürleşmiştir


108 Samadhi’deki bir Yogin zaman süreci (ölüm) tarafından yutulmaz; fiilin (meyvesinden) etkilenmez (karma); hiç bir etki altına (hiç bir kişinin, büyünün vb) alınamaz


109 Samadhi’deki Yogin kokuyu, tadı, biçim veya rengi, dokunuşu ya da sesi anlamaz; kendini ya da diğerlerini idrak etmez


110 Aklı ne uyuyan ne de uyanık olan, aklı hatıralardan ve unutkanlıklardan (vismrti) kurtulmuş olan, ne kayıtsızlık içine giren ne de bir fiilde bulunan kişi – elbette özgürleşmiştir


111 Samadhi’deki Yogin sıcak ve soğuktan, zevk ve acıdan, onur ve onursuzluktan etkilenmez


112 Zinde (duyuları ve aklı açık ve dumanlı olmayan), uyanma durumunda olan, yine de uykudaymış gibi görünen, (Kumbhaka’dan ötürü) nefes vermeyen ve nefes almayan kişi özgürleşmiş kişidir


113 Samadhi’deki yogin hiç bir silaha karşı savunmasız değildir, kimse tarafından saldırılamaz, bir mantra ya da yantra kullanımıyla kontrol altına alınamaz


114 Prana orta yolda (Susumna’da) akmadığı ve Brahmarandhra’ya girdiği sürece, semen nefes kontrolüyle sabit hale gelmediği sürece, akıl meditasyonda doğal durumunu yansıtmadığı sürece, ruhsal bilgiden bahsedenler sadece palavracı, kendini metheden ve yanlış boş laflara düşkünlük gösterirler

1) Nada: Anahata sesi olarak da bahsedilir Çan sesi şeklinde duyulan içsel seslerdir


Bindu: Kelime anlamı noktadır Burada AUM Mantrasındaki M sesi kastedilmektedir


kala: Kelime anlamı sanattır Burada özel bir nada sesi anlamında kullanılmıştır


Manonmani: Samadhi


boş olan denmesinin sebebi Zaman, Yer ve Madde’den etkilenmemesidir


Agama: Bir bilginin kaynağının güvenilir olmasının kanıtı


Linga : Kelime anlamı cinsiyettir Burada Özben (Atman) yani tüm yaradılışın kaynağı olarak kullanılmaktadır


Brahmarandhra: Sahahsrara Chakra


2) Yoga Vasişta’dan alınmıştır


3) Orta çakra: Vişuda (boyun) çakrası


4) Anahata çakradaki akaşanın adı: Sunya


Vişuda çakradaki akaşanın adı: Atisunya


Ajna çakradaki akaşanın adı: Mahasunya …dır


5) Kalpa-vrksa: Tüm arzuları yerine getiren mitolojik ağaç


6) Beş durum (avakstha): 1 uyanma (jagrad), 2 uyuma (svapna), 3 derin uyku (susupti), 4 trans (murcha) ve 5 ölüm (marana)