Hatha Yoga Pradibika Kitabı 3-4

Kitap 3 Mudralar, Bandhalar, Nadiler ve Kundalini
1 Yılanların Efendisinin (Ananta) dağ ve ormanlarla dünyanın destekçisi olması gibi, Kundalini de tüm Yoga uygulamalarının destekçisidir

2 Uyuyan Kundalini bir Guru'nun lütfuyla uyandırıldığında, tüm lotusların (çakralar ya da mistik merkezler) ve yumruların (granthi'ler) içyüzüne vakıf olunur

3 Sonra Susumna, Prana'nın ana yolu olur Sonra, akıl nesnesiz kalır Sonra, ölüm aldatılır

4 Susumna, Sunyapadavi (büyük boşluk), Brahmarandhra (Brahman'a giriş), Mahapatha (mükemmel yol), Smasana (yanan yer), Sambhavi [hayırlı Sambhu'yla ilgili olan) ve Madhyamarga (orta yol); bunlar hep aynı şeyi ifade eder

5 Bu yüzden, (Mutlak Olana giriş olan) Susumna'nın ağzında uyuyan güçlü tanrıçanın (Kundalini'nin) uyandırılması için, her bir gayret gösterilerek, (çeşitli) Mudra'lar uygulanmalıdır

6-7 Maha-mudra, Maha-bandha, Maha-vedha, Khechari, Uddiyana, Mula-bandha, Jalamdhrara-bandha, Viparitakarani, Vajroli ve Sakticalana; bunlar on Mudra'dırYaşlılığı ve ölümü yok ederler

8 Bunlar, ilksel üstat (Siva) tarafından açıklanmıştır; ilahidirler ve sekiz siddhi'yi verirler Tüm Siddha'lar tarafından himaye edilirler ve Deva'lar tarafından bile zor elde edilirler

9 Bu, bir değerli mücevher kutusu gibi saklı tutulmalıdır Kimseyle, örneğin iyi-doğmuş bir kadınla olan münasebette, konuşulmamalıdır

10 Burada MAHA-MUDRA (tarif edilir): Apış arasına sol topukla bastırarak, sağ bacağı sıkıca ellerle (sağ ayağın baş parmağından) tutarak dışarı esnet

11-12 Boğazı (Jalamdhara-bandha'da) kas ve nefesi üst kısımda (yani Susumna'da) tut Sonra, (kıvrılmış) bir yılana bir değnekle vurulduğunda bir çubuk gibi kendini dikleştirmesi gibi, Kundalini gücü bir anda düz olur Sonra, diğer iki Nadi (Ida ve Pingala) (Prana onlardan gittiği için) cansız olur

13 Sonra kişi çok yavaşça nefes vermelidir ve asla acele ile nefes vermemelidir Bu, büyük Siddha'lar tarafından Mahamudra olarak ilan edilmiştir

14 (Bununla) büyük klesa1'lar ve ölüm vb gibi acı veren faktörler yenilir Bu nedenle, kişilerin en bilgesi ona Maha-Mudra (mükemmel Mudra) demiştir

15 Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygulanmalıdır (Her iki tarafa uygulanan) sayı aynı olduğunda, (o an için) Mudra (uygulaması) bırakılmalıdır

16 (Bunun uygulayıcısı için) sağlığa yaralı olan veya olmayan diye bir şey yoktur Ne tatta olursa olsun, hatta yavan tatta ya da çok tehlikeli zehir bile olsa, herşey sanki nektarmış (tanrıların içkisiymiş) gibi hazmedilir

17 Maha-mudra'yı uygulayan kişinin verem, cüzzam, peklik, karna ait hastalıklar, hazımsızlık gibi hastalıklarının üstesinden gelinir

18 Böylece, kişilere büyük siddhi'ler veren bu Maha-mudra anlatılmıştır Bu, dikkatlice bir sır olarak saklanmalı ve herkese veya kimseye açıklanmamalıdır

19 Sonra, MAHA-BANDHA (tarif edilir): Sol ayağın topuğunu apış arasına yerleştir ve sağ ayağı sol baldırın üzerine yerleştir

20 Nefesi içine çekmiş olarak, çeneyi sabitçe göğüse (Jalamdhara-bandha'da) bastır, anüsü (Mula-bandha'da) kas ve aklı merkez Nadi'de (Susumna'da) odakla

21 Nefesi mümkün olduğunca tuttuktan sonra, nefes yavaşça verilmelidir Sol tarafta iyi bir şekilde uyguladıktan sonra, sağ tarafa da uygula

22 Bazıları, boğazın (Jalamdhara-bandha'da) kasılmasının burada önlenmesi ve dilin ön dişlerin (köküne) bastırılarak (Jihva-bandha) yapılan kasılmanın tercih edilmesi gerektiği görüşündedir

23 Bu (Maha-bandha'da yapılan Jihva-bandha), (Susumna hariç) tüm Nadi'lerden (Prana'nın) yukarı akışını durdurur Bu Maha-bandha, büyük siddhi'ler verir

24 Bu, kişiyi Zaman'ın büyük bağından (Yama) özgürleştirmekte tesirlidir Üç akımın (ki bunlar Ida, Pingala ve Susumna'dır) birleşmesini (bir olmasını) sağlar Aklın Kedara'ya (iki kaş arasında bulunan mistik merkezde bulunan Siva'nın kutsal yerine) ulaşmasını sağlar

25 Güzellik ve çekiciliğe sahip bir kadının kocasız verimli olamaması gibi, Maha-vedha'sız da Maha-mudra ve Maha-bandha verimsizdir

26 MAHA-VEDHA (tarif edilir): Yogin, Maha-bandha'daki gibi durarak, nefesi konsantre olmuş bir akılla içeri çekmeli ve Prana'nın (yukarı ve aşağı) akışını vb Jalamdhara-bandha ile durdurmalıdır

27 Her iki avuç içini düz bir çizgide yere koyarak, yavaşça kalçalarla (yere) basmalıdır (sonra) Prana, iki Nadi'yi (Ida ve Pingala'yı) terk ederek, ortaya (Susumna'ya) doğru akar

28 Sonra, kuşkusuz bir şekilde ölümsüzlüğe götüren; Ayın, Güneşin ve Ateşin (Ida, Pingala ve Susumna'nın) birliği oluşur Ölüme-benzer bir durum vardır; sonra nefes (yavaşça) verilmelidir

29 Bu, uygulamayla büyük siddhi'ler veren Mahavedha'dır Bu, kırışıklıkların, beyaz saçların ve (yaşlılık sonucu oluşan) titremelerin meydana gelmesini önler, ve en iyi uygulayıcılar kendilerini (ona) adarlar

30 Yaşlılığı ve ölümü savuşturan, (gastrik) ateşi arttıran ve animan gibi siddhileri veren bu üçü en çok dikkatle bir sır olarak saklanmalıdır

31 Bu üçü sekiz değişik şekilde, hergün her bir yama'da (üç saatte bir) uygulanır Bunlar, her zaman iyi ahlak verirler ve günahın (papa) birikmesini yok ederler (Öğretmen tarafından) bunların doğru olarak gösterildiği kişiler, bunları kademesel olarak uygulamalıdır

32 KHECHARI (anlatılır): Dil geriye dönükse ve kafatasına doğru giden boşluğa girerse, ve gözler kaşların arasına sabitlenirse, bu Khechari-mudra'dır

33 Kaşların arasına değene dek, dil, keserek, sarsarak (elle dili tutarak sağa sola hareket ettirerek) ve esneterek, kademesel olarak uzatılmalıdır O zaman, Khechari başarıyla tamamlanmıştır

34 Düzgün, temiz ve bir milkhedge bitkisinin dalı gibi keskin bir bıçak alarak, bir kıl genişliğinde (dili ağzın alt kısmıyla birleştiren yumuşak zarı ya da fraenum'u) kesin

35 Sonra, (bu kısmı) toz kaya tuzu ve Haritaki (sarı helile ağacı meyvası) (karışımı) ile ovuşturun Yedi gün sonra, (tekrar) bir kıl genişliğinde kesin

36 Böylece, altı ay boyunca her gün kademesel olarak ve maharetle uygulamalıdır Altı ay içinde, dilin köküne bağlı olan zar ayrılır

37 Sonra, dili döndürerek, üçünün (üç Nadi'nin, yani damağın tepesindeki boşluğa) birleşme yerine girmesi sağlanmalıdır Bu Khechari-mudra'dır Buna (ayrıca) VYOMACHAKRA denir

38 Dili yukarı dönük olarak, sadece ksana'nın yarısı kadar bir süre (yani 24 dakika) kalan Yogin, zehirlenmeden, hastalıktan, ölümden ve yaşlılıktan korunur

39 Khechari-Mudra bilen için hastalık, ölüm, (entellektüel) uyuşukluk, uyku, açlık, susuzluk, ya da zihin kararması yoktur

40 Khechari-mudra bilen hastalıklardan üzülmez; karman'dan lekelenmez, Zaman'dan etkilenmez

41 Akıl boşlukta (kaşların arasındaki merkez; Akaşa) hareket ettiğinden ve dil (de) Akasa'da (damağın üstündeki boşlukta) hareket ettiğinden, bu Mudra'ya Siddha'lar tarafından Khechari2 denmiştir

42 Kişi, Khechari-mudra ile damağın üst kısmındaki boşluğu kapadığında, genç ve tutkulu bir kadını kucaklasa bile kişiden meni sıvısı çıkmaz

43Sıvı aksa ve genital organdan aşağı gelse bile, Yoni-mudra (3 kitapta geçen Vajroli-mudra'nın bir diğer adı) ile hala durdurulduğundan, zorla yukarı gönderilir

44 Hiç şüphesiz, sabit olan, dili yukarı dönük olan ve soma (Ay) suyu içen Yoga'yı bilen (kişi), onbeş günde ölümü yener

45 Taktasa (yılan) soksa bile, Yogin'in hergün Ayın nektarı emdirilen bedeninde zehir yayılmaz

46 Yakıt olduğu sürece ateşin sönmemesi gibi, (lambada) yağ ve fitil olduğu sürece ışığın yok olmaması gibi, bedendeki kimse de bedeni Ayın nektarı ile dolu olduğu sürece terk etmez

47 Kişi, her gün gomamsa (inek eti) yiyebilir, amaravaruni (güçlü likör) içebilir Ben ona iyi doğmuş derim Diğerleri aileyi mahvederler

48 Git kelimesiyle dil kast edilmiştir Onun damağa (-ktaki boşluğa) girişi gomamsabhaksana'dır(ineğin etini yemektir) Bu, beş büyük günahı3 yok eder

49 Dilin girişinden üreyen ısıdan dolayı Aydan akan nektar, amaravaruni'dir

50 Dil (tat olarak) süt, bal ve ghee (arıtılmış tereyağı) ile de karşılaştırılırsa (Ayın) nektarının akışını tuzlu, keskin kokulu, ekşi yaparak sürekli olarak damağın boşluğuna dokunursa, tüm hastalıklar yok edilir, yaşlılığın üstesinden gelinir, silahlar geçiştirilir, ölümsüzlük ve sekiz siddhi kazanılır ve yarı-tanrıların (siddha'ların) genç kızları cezbedilir

51 Yüzü yukarı dönmüş ve dili damağın boşluğunu kapatmış, Yüce Gücü (Kundali'yi) düşünen ve baştan 16 yapraklı lotüs'e (boğaza) Aydan dalga dalga akan nektarın açık bir akımını içen kişi, Hathayoga uygulaması süresince Prana'yı kontrol altına alan o Yogin, hastalıklardan kurtularak, lotüs çiçeğinin (kökteki) sapı gibi esnek ve güzel bir bedenle uzun yaşar

52 Nadi'lerin kaynağı olan, Meru'nun (Susumna'nın) üst kısmındaki boşlukta, nektar gizlidir, saf zekası olan Kişi (doğası Sattvik olan, Raja ve Tamas'la gölgelenmemiş olan) orada Gerçeği (kendi Atman'ını) görür Bedenin özü olan nektar Ay'dan oraya akar, ve bundan dolayı ölüm o kişiye gelir Bu nedenle kişi, (aşağı akışı durdurmak için) faydalı Khechari-mudra uygulamalıdır Yoksa, (bedene güzellik, zerafet, güç ve kendine hakimiyet ihsan eden) bedensel mükemmeliyet olamaz

53 Boşluk beş akımın (Nadi'nin) birleştiği yerdir ve ilahi bilgiyi verir Bu boşluğun olmadığı yerde, (avidya'nın ya da cehaletin, ıstırabın ve aldanmanın etkilemesiyle) bozulmamış Khechari-mudra sıkıca yerleştirilir

54 Evrimin tek bir tohumu vardır (bu Om'dur); tek bir Mudra, Khechari; hiç bir şeye tabi olmayan tek bir ilah; ve tek bir (ruhsal) durum, Manomani vardır

55 Sonra, UDDIYANA-BANDHA (anlatılır): Uygulandığında, Prana tutulup, Susumna boyunca yükseldiğinden, Yogin'ler tarafından Uddiyana-bandha diye adlandırılır

56 Çünkü bununla, büyük kuş (Prana) devamlı (Susumna boyunca) yukarı uçtuğundan, bu Uddiyana'dır Bu Bandha şimdi anlatılacaktır

57 Karnı göbeğin yukarısına (ve aşağısına) doğru geri çekerek, (bedenin gerisine ve yukarı boğaza doğru çekilmesine) Uddiyana-bandha denir O, ölüm filini öldüren aslandır

58 Guru'su tarafından öğretilmiş bu nedenle doğal gelen Uddiyana-bandha'yı sürekli uygulayan kişi, yaşlı olsa bile gençleşir

59 Kişi, (karnı) gayretle göbeğin yukarısına ve aşağısına geri çekmelidir ve altı ay uygulamalıdır (O zaman) şüphesiz ölümü yener

60 Tüm Bandha'lar içinde, Uddiyana en mükemmel olanıdır Bunda ustalaşıldığında, nihai özgürlük doğal olarak bunu takip eder

61 Sonra, MULA-BANDHA (anlatılır): Apış arasına topukla bastırarak, anüsü Apana'yı yukarı çekecek şekilde kasın Bu, Mula-bandha'dır

62 (Muladhara'nın) kasılmasıyla, akış yönü aşağı olan Apana, (Susumna boyunca) yukarı gitmeye zorlanır Yogin'in buna verdiği isim Mula-bandha'dır

63 Topukla anüse bastırmak, nefes (Apana) yukarı gidene dek havayı zorla sıkıştırır

64 Mula-bandha ile, Prana ve Apana, Nada ve bindu ile birleşerek Yoga'da mükemmelliği verir Buna hiç şüphe yoktur

65 Mula-bandha'nın sürekli uygulamasıyla, Prana ve Apana'nın bir olması sağlanır İdrar ve dışkı azalır ve hatta yaşlılar bile gençleşir

66 Apana, yukarı yükseldiğinde ve ateş çemberine ulaştığında, Apana'yla körüklenmiş ateşin alevi uzar

67 Apana ve ateş doğası gereği sıcak olan Prana'yla birleştiğinde, bedenin ısısı fazlaca yoğunlaşır

68 Buna neden olan, tıpkı bir yılanın bir sopayla vurulduğunda tıslayıp kendini dikleştirmesi gibi, uyuyan Kundalininin yüksek ısıyı hissederek uyanmasıdır

69Sonra, deliğine giren (bir yılan) gibi, Susumna'ya girer Bu nedenle, Yogin, her gün ve her zaman Mula-bandha uygulamalıdır

70 Sonra JALAMDHARA-BANDHA (anlatılır): Boğazı kas ve çeneyi sıkıca göğüse (göğüsün dört inç üstüne) bastır Bu Bandha'ya Jalamdhara'dır, yaşlılığı ve ölümü yok eder

71 Nadi'lerin ağını (jala) sıkıştırdığından ve (damağın boşluğundan gelen) ölümsüzlük veren suyun (jala) aşağı doğru akışını (tuttuğundan), bu Bandha, Jalamdhara'dır O, boğazla ilgili tüm hastalıkları yok eder

72 Boğazı kasarak Jalamdhara-bandha uygulandığında, nektar (gastrik) ateşe düşmez ve Prana alt üst edilmez (yani yanlış yönlendirilmez)

73 Boğazın (sıkı) kasılmasıyla, iki Nadi'nin de (Ida ve Pingala) kuvveti kırılır Burada (boğazda) orta çakra (Vişuda) yer alır Bu, 16 adhara4'yı (önemli merkezi) birleştirir

74 Anüsü kasarak, Uddhiyana-bandha uygulayın Ida ve Pingala'yı (Jalamdhara-bandha ile) kasın ve (nefesin) Susumna boyunca akmasını sağlayın

75 Şüphesiz, nefes (Susumna'da) hareketsiz hale gelir; sonra ölüm, yaşlılık, hastalık vb olmaz

76 Yogin büyük Siddha'lar tarafından uygulanan ve çeşitli Hatha-Yoga uygulamalarında başarı aracı olan bu üç mükemmel Bandha'yı bilir

77 Burada VIPARITAKARANI (anlatılır): Hangi ilahi biçimdeki nektar Ay'dan akarsa aksın, bunların hepsi Güneş tarafından bütün bütün yutulur Bundan dolayı, beden yaşlanır

78 Güneş tarafından aldatılan üstün bir süreç (karana) vardır Bu Sastra'ların teorik olarak çalışılmasıyla değil, bir Guru tarafından öğrenilmelidir

79 Göbeği yukarıda, damağı aşağıda olan (uygulayıcının) Güneş yukarı(sın)da ve Ay aşağı(sın)dayken, Viparitakarani'dir Bu, bir Guru'nun talimatlarıyla öğrenilmelidir

80 Bunu her gün uygulayanın durumunda, gastrik ateş artar, ve uygulayıcının her zaman çok fazla yiyeceği olmalıdır

81 Yemeği kısarsa, ateş (bedeni) tüketir İlk gününde, bir an için ayakları tepede başının üstünde durmalıdır

82 Bunu her gün kademesel olarak artan sürelerle uygula Altı ay sonra, kırışıklıklar ve beyaz saçlar yok olur Bunu günde bir yama (yani üç saat) uygulayan kişi ölümü yener

83 Sonra, VAJROLI (anlatılır): Sınırlanmamış bir yaşam süren biri bile, Yoga'da salık verilen disiplinlere uymadan Vajroli'yi (uygulamayı) çok iyi biliyorsa, siddhi'lerin sırdaşı olur

84 Burada, kişinin elde etmesi zor iki şeyden bahsedeceğim: biri (doğru zamanda) süt ve diğeri kişinin isteklerine göre davranan bir kadın

85 Seksuel ilişki sırasında, yavaşça ve iyice yukarı doğru çek Böylece, erkek veya kadın Vajroli'de başarıyı elde eder

86 Penis'in deliğine daha önce salık verilmiş tüpü bu pasaja hava girmesine izin verecek şekilde yavaşça gayretli bir şekilde üfle

87 Kadının genital organına düşmek üzere olan meni (Vajroli-mudra) uygulama(sıy)la tanzim edilmelidir

88 Böylece, Yoga'yı bilen meniyi korumalıdır (Böylelikle) kişi ölümü yener Menisi harcandığında, ölüm (zamanı gelince) meydana gelir; ama onu saklayan için (uzamış) bir yaşam vardır

89 (Vajroli-mudra'yla) meni korunduğunda, Yogin'in bedeninden hoş bir koku yükselir Meni iyi bir şekilde bedende tutulduğu sürece, ölüm korkusu hangi sebeptendir?

90 Kişideki meni akılla, ve yaşam meniyle kontrole tabiidir Bu yüzden, meni de, akıl da dikkatlice korunmalı ve kontrol edilmelidir

91 Bu uygulamada mükemmel olan kişi , penisinden (sıvıları) iyice yukarı çekerek, kendi menisini ve ilişkide bulunduğu kadındakini korur

92 Sonra SAHOJİ (anlatılır): Sahoji ve Amaroli, (başarılan sonuçları açısından) aynı olan, Vajroli'nin çeşitleridir Yanan inek tezeğinden elde edilmiş külleri suyla karıştırın

93 Vajroli'li ilişkiden sonra, faaliyetleri bitmiş erkek ve kadın mutlu bir zihinle otururken bedenin mükemmel yerlerine5 (bu karışımdan) bulaştırmalıdır

94 Buna, Yogin'in her zaman güvenmesi gereken Sahajoili denir Bu, faydalı bir süreçtir ve tensel deneyimle birleşik nihai özgürleşmeyi ihsan eder

95 Yoga'daki bu süreç sadece erdem sahibi, cesur, doğruyu algılayan ve kıskançlıktan kurtulanların durumunda başarılıdır, ve kıskanç kişilerin durumunda başarılı değildir

96 Sonra, AMOROLİ (anlatılır): Safrayı arttırdığından suyun akışının ilk kısmını ve özü olmadığından son akışı atarak, Amari'nin kaynağının serin orta kısmı içildiğinde, Kapalika fırkasına göre bu Amori'dir

97 Amari'yi her gün içen ve gün be gün içine çeken, Vajroli'yi iyice uygulamalıdır Buna Amori denir

98 Kişi, (Amori) uygulamasıyla külleri Ay'dan akan nektar ile karıştırmalı ve (bedenin) başlıca uzuvlarına sürülmelidir Sonra, ilahi görüş6 kazanılır

99 Bir kadın yeterli uygulamayla, erkeğin meniyi yukarı çekmede, Vajroli (uygulaması) ile kendininkini saklamada uzman olursa, o da bir Yogini olur

100 Hiç bir şüphe yoktur ki, kendi meni sıvısının en ufak bir kısmı bile yok olmamıştır Bedeninde, Nada, bindu'nun kendisi haline gelir

101 Bu bidu ve raja'lar, bir olarak ve Vajroli uygulamasıyla bedende kalarak, tüm siddhi'leri verir

102 Raja'ları yukarı doğru kasarak koruyan kadın Yogini'dir O, geçmişi ve geleceği bilir ve Khechari'de elbette ki mükemmeliyete erer

103 Vajroli uygulaması dahil edilem Yoga ile, bedensel mükemmeliyet elde edilir (güzellik, zarafet, ve büyük güç) Bu Yoga, mükafat (punya) verir, ve tensel deneyim olduğu halde, nihai özgürlüğe götürür

104 Şimdi, SAKTICALANA (anlatılır): Kutilangi, Kundalini, Bhujang, Sakti, Isvari, Kundali ve Arundhati'nin hepsi eş anlamlı kelimelerdir

105 Kişi bir kapıyı anahtarla serbestçe açabildiği gibi, Yogin de Hatha-yoga ile nihai zgürlüğün kapısını (yani Susumna'yı) Kundali (-nin gücü) ile açmalıdır

106 Büyük tanrıça (Kundalini) ağzıyla hiç ıstırabın olmadığı ve ulaşılması gereken Brahman'ın yerine giden yolun girişini (Brahmarandhra) kapayarak uyur

107 Kanda'nın üzerinde uyuyan kundalini-sakti, Yogin'e nihai özgürlüğü ve cahile esaret verir Onu bilen, Yoga'yı bilir

108 Kundalini, kıvrılmış bir yılan gibi bir varlık olarak tanımlanır Sakti'nin (Muladhara'dan yukarı) hareket etmesine sebep olursa, şüphesiz özgür olur

109 Ganga ve Yamuna arasında, sadeliği uygulayan Balaranda7 (Kundalini) oturur Güçle tutulmalıdır Bu, Visnu'nun yeri(-ne götürür)

110 Ida, kutsal Ganj ve Pingala ise Yamuna nehridir Ida ve Pingala arasındaki genç dul Kundalini'dir

111 Kuyruğu tutularak uyuyan yılan (Kundalini) uyandırılmalıdır Sonra, uykusunu bırakan bu Sakti, güçle yukarı tırmanır

112 Sağ burun deliğinden (pingala) nefes alınarak, paridhara süreciyle boylu boyunca uzanmış yılan tutulmalı, ve her gün hem gündüz ve hem gece yaklaşık bir buçuk saat boyunca hareket ettirilmelidir

113 (Kanda) oniki parmak genişliğinde (angula), (anüsün) üstünde ve dört angula genişliğinde, yumuşak ve beyaz, ve yuvarlanmış bir kumaş gibi görünür

114 Vajrasana duruşunda oturarak elleriyle ayaklarını ayak bileklerinin yakınından tutarak ve bu surette kanda'ya baskı uygular

115 Vajrasana duruşunda oturan Yogin, Kundalini'nin hareket etmesini sağlamış olarak, sonra Bhastika Kumbhaka uygulamalıdır Böylece, Kundalini'yi kısa zamanda uyandırır

116 Sonra, (göbeğe yakın olan) Güneşi kasmalıdır ve Kundalini'nin hareket etmesini sağlamalıdır Ölümün ağzına düşmüş olsa bile, ölümden korkmasına gerek yoktur

117 (Kundali'yi) yaklaşık bir buçuk saat boyunca korkusuzca hareket ettirerek, (kundalini) Susumna'ya girer ve biraz yukarı doğru ilerler

118 Bu (süreç) ile, Kundalini Susumna'nın ağzını (açık) bırakır, ve bu nedenle Prana doğal olarak Susumna boyunca gider

119 Bu yüzden, kişi sakince uyuyan Arundhati'yi (Kundalini) her gün hareket ettirmelidir Yalnızca onu hareket ettirerek, Yogin hastalıklardan kurtulur

120 Sakti'yi hareket ettiren Yogin siddhi'lerin sahibi haline gelir Başka ne söylenmesine ihtiyaç kaldı ki? O, sanki sadece bir oyunmuş gibi, Zaman'a (Ölüme) hükmeder

121 Sadece, bakir (brahmacarin) bir yaşamda memnun olan ve her zaman makul ve sıhhate yarar bir beslenmeye uyan ve Yoga'yı Kundalini'yi harekete geçirme biçiminde uygulayan kişi, siddhi'lere kırk günde yaklaşır

122 Kundalini'yi harekete geçirince, Bhastika Kumbhaka her gün özellikle uygulanmalıdır Bunu her gün uygulayan kendini-dizginlemiş (Yogin) için Ölüm korkusu hangi nedendendir?

123 Kundalini'nin (Sakticalana boyunca) (hareketine sebep olan) uygulamanın dışında, yetmiş iki bin Nadi'deki saf olmayan şeylerin temizlenmesi için olan diğer araçlar nelerdir?

124 Bu orta Nadi (Susumna), Yogin'in sebat eden uygulamalarıyla, Asana'larla, Pranayama ve Mudra'larla, (Prana'nın kolayca geçmesi için) düzgün olur

125 Uygulamada tetikte (ve tembellikten özgür) olanlar ve akıllarını bir konsantrasyon durumunda (samadhi) sabitçe tutanlar için, Rudrani (Sambhavi) ve diğer Mudra (siddhi'nin) faydalı ergisini verir

126 Raja-yoga'sız bir dünya (prithvi) yoktur, Raja-Yoga'sız bir gece yoktur, ve Mudra'ların çeşitliliği bile Raja-Yoga'sız faydasız hale gelir

127 Tüm nefes süreçleri, (bunlara) konsantre olmuş akılla uygulanmalıdır Bilge kişi aklının başka bir yerde dolaşmasına izin vermez

128 Böylece, ilksel üstat Sambhu (Siva) tarafından tanımlanan on Mudra'ya sahip olunuz Bunların her biri, kendini-dizginlemiş (Yamin'e) büyük siddhi verir

129 Guru'nun vekaletiyle nesilden nesile aktarılmış Mudra'larla ilgili öğretiyi tebliğ eden kişi gerçek öğretmendir O, ustadır, Üstadın (Ishvara'nın) gözle görülür biçimidir

130 Onun öğretisini dikkatlice takip ederek, Mudra'ların uygulamasına konsantre olmuş kişi, animan gibi siddhi'lerin yanı sıra, ölümü yenme kapasitesini ele geçirir

1)klesa: stres

2)Khecahari kelimesinin kökü sanskritçe Kha (Akasa), cari (hareket etmek) kelimelerine dayanır
3) Beş büyük günah şunlardır: Bir Brahmana'yı öldürmek, sarhoş eden likörler içmek, çalmak, öğretmenin karısıyla ilişkiye girmek, suçlu olan bir kişiyle arkadaşlık etmektir

4) Onaltı adhara şunlardır: Ayak baş parmakları, ayak bilekleri, dizler, baldırlar, apış arası, üreme organları, göbek, kalp, boyun, boğaz, dil, burun, iki kaşın arası, alın ve Brahmarandhra (yani, Susumna Nadi'nin kafatasında bulunan yukarıdaki açık kapısı)
5) Bu yerler baş, alın, gözler, kalp, omuzlar ve kollardır
6) İlahi görüşten kasıt geçmişi, günü ve geleceği ve ayrıca saklı şeyleri görebilme yetisidir
7)Balaranda kelime anlamıyla genç dul demektir

UYARI:
Bu kitapta adı geçen Khechari ve Vyomachakra adlı uygulamaları (32-42 maddeler arası) sadece bilgi olarak almanızı ve bir sağlık sorunuyla karşılaşmamanız için, evde kendi başınıza uygulamamanızı rica ederim

Bir ikinci notum da 91 maddenin metine daha sonradan ekleme olduğu görüşünün yaygın olmasıdır

Bir üçüncü notum daha var: Bir çok yazar, Vajroli uygulmasının sadece düşük sınıf tantrikler tarafından uygulandığını söylemekte bu nedenle kendi çevirileri içinde yer vermemektedir Ben burada çevirinin tam olması için bu kısımları çıkartmıyorum, ama lütfen bu tip uygulamaları denemeyiniz

Kitap 4 Pratyahara, Dharana, Dhyana ve Samadhi

1 Guru olan ve nada1, bindu1 ve kala1 biçiminde olan, Siva’ya selamlar; bunlara adanmış kişi kusursuz durumu başarır (maya’dan özgürleşir)

2 Şimdi, ölümü yok eden, (sonsuz) mutluluğa götüren ve Brahman’da (erimenin) yüce saadetini veren Samadhi’nin mükemmel sürecini izah edeceğim

3 ve 4 Raja-Yoga, Samadhi, Unmani, Manonmani, Amaratva (ölümsüzlük), Laya (erime), Tattva (Gerçek), Sunyasunya (boş olan ve yine de boş olmayan), Paramapada (yüce durum), Amanaska (aklın aşması), Advaita (dualitenin olmaması), Niralamba (desteksiz olması), Niranjana (saf), Jivanmukti (bedendeyken özgürleşme), Sahaja (doğal durum), ve Tura; tüm bunlar eş anlamlıdır

5 (SAMADHI anlatılır): Tuzun suyla birleşmesi ve içinde erimesi gibi, benzer şekilde akıl ve Özben’in (Atman) birleşmesi Samadhi’dir

6 Prana hareketsizken (Kumbhaka’dayken), ve akıl Özben içinde erimişken, bu uyum durumuna Samadhi denir

7 Bu, arzu-fikirlerinin sonu olan, Jivatman ve Paramatman’ın birleşmesi olan denge durumuna Samadhi denir

8 Kim Raja-Yoga’nın büyüklüğünü gerçekten bilir? Ruhsal bilgi (Jnana), özgürlük (mukti), sabitlik (sthiti) ve mükemmellik (siddhi) bir Guru’nun öğretisiyle başarılır

9 Gerçek bir Guru’nun şefkati olmadan, duyusal zevklerin terki, gerçeğin algılaması ve Varlık’ın (sahajavastha, yani üstün durum) doğal halini başarmak zordur

10 Büyük Güç (Kundalini) çeşitli Asana’larla, farklı Kumbhaka’larla ve Mudra’larla uyandırıldığında, Prana boş olanda (Brahmarandra’da) istirahattedir

11 (Kundalini) Şakti’si uyanmış olan ve karman’lardan özgürleşmiş olan Yogin’de gerçek doğal Durum kendi kendine varolur

12 Prana Susumna’nın içine aktığında ve akıl boş olanda eridiğinde, Yoga’yı bilen (aklın değişimlerini sonlandıran kişi) tüm karman’ların kökünü kazır

13 Yer değiştirebilen ve değiştirmeyen tüm şeyleriyle, bu evrenin kollarına düştüğü Zaman’a karşı bile zafer kazanan, Ölümsüz olan, Selamlar sana

14 Akıl eşitlik durumuna ulaştığında ve Prana Susumna boyunca hareket ettiğinde, Amorali, Vajroli ve Sahajoli olur

15 Prana yaşadığı sürece (aktif olduğu sürece) ve akıl ölü olmadıkça (kullanılmaz durumdayken) Ruhsal bilgi nasıl akılda yükselir? Prana ve aklın ikisini de sakin hale gelmesine sebep olan kişi özgürlüğü başarır Başka kimse bunu yapamaz

16 Her zaman uygun yerde kalarak, susumna’yı açmayı ve Prana’yı merkezin (yani Susumna’nın) içinden akmasını iyi öğrenerek, bu Brahmarandhra’da tutulmalıdır

17 Güneş ve Ay, gündüz ve gece biçiminde Zaman’ın (bölümlerini) yaratır Susumna Zaman’ı tüketir Bu bir sırdır

18 Bu kafeste (bedende) 72,000 Nadi pasajı vardır (Bunlardan) Susumna, Sambhu (Sambhavi Sakti)’e bağlı olan Güç’tür Diğerleri (Ida, Pingala, vb)’nın büyük bir faydası yoktur

19 Nefes kontrol edildiğinde, gastrit ateş boyunca Kundalini uyandırılmalıdır ve hiç bir sınırlama olmadan Susumna’ya girdirilmelidir

20 Prana Susumna boyunca akarken, Manonmani4 durumu başarılır Yoksa, diğer uygulamalar Yogin için sadece çabadır

21 Kim nefesi geçici olarak durdurursa (dizginlerse), aklı da dizginler Kim aklı kontrol ederse, nefesi de kontrol eder

22 Aklın (-fiilinin) iki nedeni vardır: Prana ve vasana’lar (eldeki eğilimler ve izlenimler) Kişi bunlardan birinde pasif hale gelirse, diğeri de sona erer

23 Aklın sabitlendiği yerde Prana da geçeci olarak durdurulur; ve Prana tamamen kullanılmaz durumdayken, akıl da sakindir

24 Akıl ve Prana süt ve su gibi birbirine karışmıştır, ve hareketleri aynıdır Prana’nın (hareketi) olduğu yerde, aklın da (hareketi) vardır; aklın (hareketi) olan yerde, Prana’nın da (hareketi) vardır

25 Eğer biri durdurulursa, diğeri de dinlenir Biri hareket ederse, diğeri (de) hareket eder Eğer sakinleştirilmezlerse, tüm duyular aktiftir; kontrol edilirlerse, özgürleşme durumu başarılır

26 Civa ve akıl doğal olarak sabit değildir Civa ve akıl bağlanırsa (yani sabitleştirilirse), bu dünyada başarılması imkansız olan nedir?

27 Oh, Paravati! Civa’da Prana gibi, harekete geçirildiğinde, hastalıkları yok eder; öldüğünde (yani pasif olduğunda) yaşam verir; bağlandığında, (kişinin) havada yükselmesini sağlar

28 Akıl sabit olduğunda, Prana sabittir ve bundan dolayı semende de sabitlik vardır Semenin sabit olmasında daima güç vardır ve bu bedene sabitlik verir

29 Akıl duyu organlarının efendisidir; Prana aklın efendisidir; erime (laya) Prana’nın efendisidir ve bu erimenin temelinde Nada (içsel ses) vardır

30 Bunun kendisine (aklın sukunetine) özgürleşme denilebilir; diğerleri bunun böyle olmadığını söyleyebilir (Ancak) Prana ve akıl emme durumunda olduğunda, tanımlanamaz mutluluk bunu takip eder

31 Nefes alış ve veriş geçici olarak durdurulduğunda, (duyularca) kavranan nesneler tamamen yok olduğunda, bedenin hiç bir hareketi olmadığında, ve aklın bir gelişimi olmadığında, Yogin için emmede (laya’da) başarı vardır

32 Tüm mental değişimler (sankalpa) yok olduğunda ve fiziksel hareket olmadığında, emilmenin tanımlamaz durumu bunu takip eder – bu (emilme), Özben’ce bilinir ama kelimelerin erişiminin ötesindedir

33 Görüş varsa (yönlendirildiğinde), (Brahman’da) emilme vardır Tüm yaşayan canlıların içindeki elementlerde (dünya gibi) ve duyularda (duyma gibi) ve Güç’te (sakti) sonsuza dek varolan bunun (avidya’nın) ikisi de özelliksiz olanda (Brahman’da) erir

34 İnsanlar “laya, laya” derler ama laya’nın doğası nedir? Laya, duyu nesnelerinin geçmişte kazanılmış eğilim ve izlenimlerin (vasanas) tekrar etmemesinden dolayı, duyu nesnelerinin hatırlanmamasıdır

35 Veda’lar, Sastra’lar, Purana’lar (tüm insanların elinde bulunduğundan) fahişeler gibidir Ama Sabhavi-mudra namuslu bir kadın gibi korunmalıdır

36 SAMBHAVI-MUDRA (açıklanır): Göz kırpmadan dışa bakarken, konsantrasyonun bir iç nesnede (Muladhara’dan Brahmarandhra’ya herhangi bir çakrada) olması, Veda’larda ve Sastra’larda saklanan Sambhavi-mudra’dır

37 Yogin içsel nesnede aklı ve nefesi erimiş olarak kalırsa, gözbebekleri hareketsizse, gözleri olmayanı algıladığı halde görmüyorsa (yani nesneleri kavramıyorsa), bu Sambhavi-mudra’dır Bu, boş olandan ve olmayandan farklı olan, Sambhu’nun durumu bir Guru’nun lütfuyla başarıldığında, Gerçeklik kendini (Yogin’e) gösterir

38 Sambhavi ve Khechari Mudra’lar (gözlerin) pozisyonu ve (aklın yönlendirildiği) yer farklı olduğu halde, boş olanda1, ilahi mutluluk şuurunun doğası olan (Atman’ın) aklın(ın) mutluluk emişini getirir

39 Gözbebeklerini (burnun ucuna konsantre olunduğunda görülen) ışığa yönlendirin, ve kaşlarınızı biraz kaldırın Aklı bir önceki uygulamadaki gibi konsantre edin, ve kısa sürede Unmani durumuna ulaşılır

40 Bazılarının Agama1’nın tuzağıyla, bazılarının Vedik karışıklıkla, ve diğerlerini de dialektikle kafası karışır; hangisinin (Unmani avashta olan varoluş okyanusunu) geçmeyi sağlayacağını bilemez

41 Yarı kapalı gözler ve sabit bir akılla, bakış burnun ucuna yönlendirilmiş olarak, Güneş (Pingala) ve Ay (Ida) bir uzatılma durumuna indirgenmiş, (bedeni, duyuları ve aklı) değişmez bir durumda olan kişi, herşeyin kaynağı olan, (kendisi) herşey olan, parlak olan, ilahi Gerçeklik olan ışık biçimindeki yere ulaşır Bunun hakkında başka ne söylenebilir?

42 Linga1’ya gündüzleri de geceleri de ibadet etmeyin Geceyi ve gündüzü durdurarak Linga’ya her zaman ibadet edilmelidir

43 Sonra KHECHARI-MUDRA (anlatılır): sol ve sağ Nadi’lerde bulunan Prana, ortada (susumna’da) aktığında, Khechari-mudra durumu mükemmel hale gelir Buna hiç şüphe yoktur

44 Ida ve Pingala arasındaki boşluk (sunya) Prana’yı yuttuğunda, Khechari-mudra orada mükemmeldir Bu şüphesiz gerçektir

45 Ida ve Pingala arasındaki desteksiz (niralamba) boşlukta, Vyoma-çakra’nın olduğu yerde uygulanan Mudra’nın adı Khechari’dir

46 Aydan akan (nektarın) pınarı (olan Khechari Mudra) görünen biçimdeki Siva’nın sevilenidir Eşit olmayanın ağzı olan ilahi Susumna arkadan doldurulmalıdır ve (damağa doğru döndürülmüş dil ile doldurulmalıdır)

47 Susumna ayrıca (Prana’nın geçici olarak durdurulmasıyla) yakın yerden de doldurulmalıdır (Ancak) o zaman gerçek Khechari’dir Khechari Mudra uygulamasıyla, Unmani-avastha gelir

48 İki kaşın arası Siva’nın yeridir, akıl burada sakindir Bu durum Turya olarak bilinir (şuurun dördüncü durumu, uyanma, uyuma ve rüyasız uykunun ötesi) Burada, Zaman (Ölüm) yoktur

49 Kişi, Yoga-uykusuna ulaşana dek Khechari uygulamalıdır Yoga-uykusunda olan kişi için Zaman (Ölüm) varolmaz

50 Aklı desteksiz bıraktıktan (tüm nesne ve kavramlardan özgürleştirdikten) sonra, kişi hiç bir şeyi düşünmemelidir Kişi o zaman içi ve dışı akaşa ile dolmuş bir kap gibidir

51 Dışsal nefes (Khechari uygulamasıyla) durduğunda, benzer şekilde ortada olan da durur (bedendeki nefes de geçici olarak durur) Buna şüphe yoktur Sonra, Prana akılla birlikte kendi yerinde (Brahmarandhra1’da) sakin hale gelir

52 Prana gidişini (yani Susumna boyunca) gece ve gündüz uygulayan (kişide), uygulamadaki Prana’nın emildiği yerde, akıl da emilir

53 Kişi bedeni baştan ayağa (aydan akan) nektarla kaplamalıdır O zaman kişi üstün bedene, büyük güce ve cesarete sahiptir Böylece, Khechar (anlatılmıştır)

54 Aklı Sakti’de (Kundalini’de) odaklayarak, ve Sakti’yi aklın merkezinde tutarak, aklı akılla gözlemle ve meditasyon nesnesinin yüce durumunu yap

55 Özben’I (Atman’I) akaşanın ortasına ve akaşayı Özben’in ortasına koy; ve herşeyi akaşanın doğasına indirgeyerek başka hiç bir şey düşünme

56 İçini boşalt, dışını boşalt, boşluktaki (akaşa’daki) bir kap gibi ol İçte dol, dışta dol, bir okyanustaki kap gibi dolu ol (Bu meditasyondaki bir Yogin’indurumudur)

57 Ne dışsalla ilgili ne de içte olanla ilgili hiç bir düşünce olmamalıdır Tüm düşünceleri dışlayarak kişi hiç bir şey düşünmemelidir

58 Tüm evren sadece bir düşünce yumağıdır Aklın oyunları sadece düşüncelerden yaratılmıştır Düşüncelerden oluşan aklı geçerek, değişmez olanda sukuneti bul Ey Rama, o zaman elbette Huzur’u bulacaksın2

59 Ateşe atılmış kafur gibi, denizdeki tuz gibi, akıl da Gerçeklik ile irtibat kurduğunda çözünür

60 Bilinebilen herşey bilinir, ve bilginin (kendisinin) akıl olduğu söylenir Bilgi ve bilinebilen akılla birlikte kaybedildiğinde, ikinci bir başka yol yoktur (yani dualite yoktur)

61 Bu dünyada olan taşınır ve taşınmaz herşey, hepsi aklın görüntüleridir Akıl fizik ötesi duruma (Unmani-bhava) ulaştığında, dualite deneyimlenmez

62 Bilginin tüm nesnelerinin bırakılması gibi, akıl da (Mutlak’ta, Şuur’da, Mutluluk’ta) erimiştir Akıl (bu şekilde) çözüldüğünde, geride (sadece) mutlaklık durumu (kaivalya) kalır

63 Bunlar farklı araçları olan ve büyük eski öğretmenlerin kendi deneyimlerine dayanarak anlattıkları Samadhi’nin yollarıdır

64 Susumna’ya, Kundalini’ye, Ay’dan akan nektara, Manonmani (durumuna) ve saf Şuur biçimindeki büyük Güç’e selam olsun

65 Şimdi, Goroksanatha tarafından öğretilen ve Gerçek’i (direkt olarak) anlayamamış olan öğrenmemişler için bile uygun olan Nada’ya (anahata sesi, içsel ses) olan bağlılık uygulamasından bahsedeceğim

66 İlksel Efendi (Şiva) laya’ya ulaşmak için on iki milyon beş yüz bin verimli yol olduğunu açıklamıştır; ama bizler sadece Nada’ya adanmanın laya(-ya olan yollarda) en önemli şey olduğunu düşünüyoruz

67 Muktasana duruşunda oturan ve Sambhavi-mudra yapan Yogin, konsantre olmuş akılla sağ kulaktan duyulan içsel sesi dinlemelidir

68 Kulakları, iki gözü, burnu ve ağzı kapat; o zaman saf Susumna pasajında net ve farklı bir ses duyulur

69 Tüm Yogik uygulamalarda dört aşama vardır: Arambha, Ghata, Paricaya ve Nispatti

70 Şimdi ARAMBHAVASHTA (anlatılır): Brahma kilidi (Anahata’da bulunan Brahmagranthi) (pranayama ile) açıldığında, boşluktan (kalpteki sunya4 veya akaşa’dan) bir mutluluk ortaya çıkar Beden (-in ortasında) (mücevher sesine benzer) çeşitli çıngırtılar ve sesler (ananhata-dhvani) duyulur

71 Boşlukta (ses) başladığında, Yogin parlak bir bedene sahip olur, ışık saçar, güzel kokusu vardır, hastalıklardan kurtulmuştur ve kalbi doludur (yani Prana ve mutlulukla dolmuştur)

72 Sonra GHATAVASHTA (anlatılır): İkinci (aşamada), Prana (Apana, Nada ve Bindu ile) birleşir ve orta çakraya3 girer O zaman Yogin duruşunda (asana’da) sabit hale gelir, bilge olur ve Tanrılarla karşılaştırılabilir

73 Visnu kilidi (boğazdaki Vişnu-granthi) (Kumbhaka’daki Prana ile) açıldığında, ilahi mutluluk sözü vardır O zaman Atisunya’da4 büyük bir davulun gürleyen sesi yükselir

74 Sonra PARICAYAVASHTA (anlatılır): Üçüncü aşamada bir davulun sesi (iki kaşın arasındaki) akaşada duyulur O zaman (Prana) tüm siddhi’lerin yeri olan Mahasunya’ya ulaşır

75 Aklın (seslerin duyulmasından dolayı ortaya çıkan) mutluluk durumunun ötesine gidildiğinde, (Atman’ın) doğal mutlulk durumu deneyimi vardır O zaman kişi (salgılardaki) düzensizlikten, acıdan, yaşılılıktan, hastalıktan açlıktan ve uykudan kurtulur

76 Sonra NISPATTYAVASHTA (anlatılır): Rudra kilidi (Ajna Çakradaki Rudra-granthi) kırıldığında, Prana (iki kaş arasındaki akaşada olan) Ishvara’nın yerine ulaşır O zaman oradaki Nispatti vina (yaylı bir enstrüman) rezonansı olan bir flütün sesi olarak duyulur

77 Aklın birlikteliğine (özne-nesne dualitesinin var olmamasına) Raja-Yoga denir Böyle bir Yogin, varoluşun ve yıkımın ustası olarak, Ishvara’ya denk hale gelir

78 Orada özgürlük olsa da olmasa da, burada mükemmel mutluluk vardır Emilmeden (laya’dan) ortaya çıkan bu mutluluk Raja-Yoga ile sağlanır

79 Raja-Yoga bilgisi olmayan Hatha-Yogin’ler vardır Ben onlara çabalarının meyvelerini almayan uygulayıcılar olarak bakıyorum

80 İki kaş arasında (-ki boşluğa) yapılan tefekkür, benim görüşüme göre, kişiyi kısa zamanda Unmani-avashta’ya ulaşmaya götürür Orta seviyede zeki kişiler için bile, bu Raja-Yoga durumuna ulaşmada uygun bir yoldur Nada’dan ortaya çıkan emilme durumu anında deneyim verir (sonuç verir )

81 Nada konsantrasyonuyla Samadhi durumunda kalan büyük Yogin’in kalpleri, tüm tanımlamaların üstünde olan ve sadece kutsanmış Öğretmen (Sri Gurunatha’nın) bildiği Mutlulukla doludur

82 Tefekkürdeki kişi (muni) ellerinin (baş parmaklarıyla) kulaklarını tıkayarak, değişmez olana (Turya’ya) ulaşana dek aklını mistik sese odaklamalıdır

83 Muhafaza edilen dinleme süreci boyunca, içsel ses dışsal sesi boğar (Kendini Nada’ya adamış) Yogin onbeş günde akıldaki dengesizlileri yener ve mutlu hale gelir

84 Uygulamanın iç aşamalarında çeşitli göze çarpan, içsel sesler duyulur Ama bir ilerleme kaydedildiğinde, daha süptil (sesler) duyulur

85 ve 86 Başlangıçta bedende; okyanusa, buluta, bakır davula ve jarjara davuluna benzeyen çeşitli sesler duyulur Orta (safhada) davula (mardala), kabuk boruya, zile ve boynuza benzer sesler duyulur Sonunda, çınlayan çanlar, flüt, vina va arı sesleri duyulur Bu çeşitli sesler bedenin ortasından duyulur

87 Bulutlara ve bakır davula benzer yüksek seli sesler duyulduğunda bile, dikkat sadece daha süptil ve daha da süptil seslere verilmelidir

88 Doğası gereği sabit olamyan dikkat, kaba olandan süptil olan (seslere) çekilse bile, ya da süptilden (içsel seslerden) kaba olana çekilse bile, dikkatin başka hiç bir yerde dolaşmasına izin verilmemelidir

89 Akıl öncelikle hangi içsel sese dikkatini verirse versin, orada akıl sabitliğe kavuşur, ve bu sesle birlikte (akıl) da çözünür

90 Bal içen bir arının kokuyu önemsememesi gibi, Nada’da eriyen akıl da (zevk) nesnelerine özlem duymaz

91 Nada’nın keskin çelik üvendiresi kızışmış bir fil gibi olan (kontrolü zor olan) ve duyu-nesnelerinin bahçesinde gezinen aklı verimli olarak frenler

92 Akıl, (sürekli olarak kendini duyu-nesneleri ile kendini tanımlamasından dolayı oluşan) huzursuzluğunu yendiğinde, Nada’da (sabit olarak) durduğunda, kanatlarını kaybetmiş bir kuş gibi tamamen hareketsiz hale gelir

93 Yoga’da hakimiyeti başarmayı arzulayan kişi tüm mental fiillerini bir kenara koymalıdır ve tamamen konsantre olmuş bir akılla sadece Nada üzerine meditasyon yapmalıdır

94 Nada içteki geyiği (yani aklı) tuzağa düşüren bir ağ gibidir ve Nada aynı zamanda içteki geyiği (aklı) öldüren avcıdır

95 Nada kendini kontrol edenin (Yogin) içindeki atı (aklı) kilitleyen bir sürgü gibidir Bir Yogin bu yüzden her gün Nada üzerine meditasyon yapmalıdır

96 Akıl civa gibidir, Nada fiiliyle sülfür gibi bağlanır (katı hale getirilmesi) ve huzursuzluğundan kurtulur ve kişinin desteği olmayan gökyüzüne (Brahman’a) hareketini sağlar

97 Akıl içteki bir yılan gibidir, Nada’yı duyunca diğer herşeyi unutur ve tek bir şeyde eriyerek başka hiç bir yere hareket etmez

98 Bir parça odunda yanan ateş (yanmış) odunla yatışır Aynı şekilde, Nada’ya yönelmiş akıl da Nada’nın içinde erir

99 Akıl, çanların vb’nin sesiyle ilgisi çekilmiş ve sabit tutulan ve Prana’yı kontrol etmede usta olan biri tarafından kolayca öldürülen (yani tamamen sessizleşmiş) bir geyik gibidir

100 Duyulan mistik rezonansın sesi vardır Bu sesin özü, (aydınlanmışın, mutlak Şuurun) )(yüce) bilgi nesnesidir Akıl bu bilgi nesnesiyle bir hale gelir Akıl orada çözünür Bu yüce Vişnu durumudur (herşeye nüfuz etmiş Özben durumu)

101 Akaşa kavramı ses duyuldukça varolur Yüce Gerçeklik (Brahman) olan Sessizliğe yüce Özben (Atman) denir

102 Mistik Nada’nın doğasıyla ilgili duyulan her şey Şakti’dir Bu tüm elementlerin (tattva’ların) çözüldüğü şekilsiz olan (varlık), yüce Efendi’dir (Pramesvara) Böylece Nada araştırması biter

103 Tüm Hatha- ve Laya-Yoga süreçleri Raja-Yoga’ya erişmenin araçlarıdır Raja-Yoga’ya erişen kişi, Zaman’a (Ölüm’e) karşı zafer kazanır

104 Akıl (tattva) tohumdur, Hatha-Yoga topraktır ve tamamen arzusuzluk da sudur Bu üçüyle Unmani-avashta olan Kalpa-vrksa5, hemen ortaya çıkar

105 Nada üzerine yapılan sürekli meditasyonla, tüm arzu edilmeyen yığılı duran eğilimlerden kurtulunur Akıl ve Prana kesin lekesiz olanda (Guna’ları ya da değerleri olmayan Şuurda) erir

106 Unmani-avashta’da, beden kesinlikle bir ağaç gövdesi gibi olur ve Yogin büyük bir davulun ya da kabuk borunun sesini bile duymaz

107 Tüm durumların6 ötesine geçen ve tüm düşüncelerden (ve hatıralardan) kurtulan ve ölü gibi görünen (dışsal uyarıcılara tepki vermeyen) Yogin şüphesiz özgürleşmiştir

108 Samadhi’deki bir Yogin zaman süreci (ölüm) tarafından yutulmaz; fiilin (meyvesinden) etkilenmez (karma); hiç bir etki altına (hiç bir kişinin, büyünün vb) alınamaz

109 Samadhi’deki Yogin kokuyu, tadı, biçim veya rengi, dokunuşu ya da sesi anlamaz; kendini ya da diğerlerini idrak etmez

110 Aklı ne uyuyan ne de uyanık olan, aklı hatıralardan ve unutkanlıklardan (vismrti) kurtulmuş olan, ne kayıtsızlık içine giren ne de bir fiilde bulunan kişi – elbette özgürleşmiştir

111 Samadhi’deki Yogin sıcak ve soğuktan, zevk ve acıdan, onur ve onursuzluktan etkilenmez

112 Zinde (duyuları ve aklı açık ve dumanlı olmayan), uyanma durumunda olan, yine de uykudaymış gibi görünen, (Kumbhaka’dan ötürü) nefes vermeyen ve nefes almayan kişi özgürleşmiş kişidir

113 Samadhi’deki yogin hiç bir silaha karşı savunmasız değildir, kimse tarafından saldırılamaz, bir mantra ya da yantra kullanımıyla kontrol altına alınamaz

114 Prana orta yolda (Susumna’da) akmadığı ve Brahmarandhra’ya girdiği sürece, semen nefes kontrolüyle sabit hale gelmediği sürece, akıl meditasyonda doğal durumunu yansıtmadığı sürece, ruhsal bilgiden bahsedenler sadece palavracı, kendini metheden ve yanlış boş laflara düşkünlük gösterirler


Keyifli okumalar